lunes, 26 de noviembre de 2007

Cumplir con Tu Promesa Espiritual

Todas las relaciones residen dentro de tí. Pareciese que una relación se da entre tú y otro, u otras personas, pero siempre están en tu interior y las relaciones son uno de los espejos más grandes que puedes tener para reflejar: tus patrones, tus creencias, tus respuestasc ondicionadas.

Por último, cada relación con otro, refleja tu relación contigo mismo. Así es que observa tus motivaciones. ¿Por qué haces lo que haces? Hay razones subyacentes para tus acciones, pensamientos y sentimientos? Esta clase de auto-examinación puede revelarte mucho acerca de tí, especialmente si ves a cada relación como algo que te muestra cómo eres contigo mismo.

- John-Rogerde: Cumplir con Tu Promesa Espiritual

La promesa espiritual

El Padre nos ha regalado una promesa espiritual a todos los portadores de la Luz y a sus conciencias y es que serán los herederos al reino de Dios. Es una hermosa promesa que no se puede abortar, sin importar qué hagas, a menos que te vuelvas hacia la obscuridad. Entonces, la cambias automáticamente, durante ese tiempo.

Pero más adelante, en la realidad mayor, vas a llegar a ello... en la realidad mayor y última. No me preguntes cuál es la realidad mayor de cualquier caso en particular. Eso es tu elección.

- John-Roger de: John-Roger habla de la Promesa Espiritual, en la páginaweb del New Day Herald enhttp://www.ndh.org/template.php3?ID=924

viernes, 16 de noviembre de 2007

EL ARTE DEL GUERRERO ESPIRITUAL

Estas instrucciones y enseñanzas, que exponemos a modo de aforismos, han sido asumidas y transmitidas por los guerreros espirituales de todas las tradiciones en lo esencial, variando su manera de exposición o la terminología (según la tradición de que se haya tratado), pero no el espíritu.

1.- LA CONQUISTA SOBRE UNO MISMO Y LA CONSECUCIÓN DE LA LIBERTAD INTERNA ES EL PROPÓSITO ESENCIAL DEL GUERRERO ESPIRITUAL. Le proporciona así un especial significado a la existencia, que comienza a contar y tener su propio peso específico de segundo en segundo, de momento en momento.

2.- PARA ALCANZAR LA LIBERTAD INTERIOR Y COMPLETAR LA CONQUISTA DE UNO MISMO Y LA EVOLUCIÓN CONSCIENTE. El guerrero espiritual instrumentaliza toda actividad, circunstancia y situación para ser tocado por la Sabiduría. Así da la bienvenida a todo lo que se presenta en su camino existencial, por doloroso que resulte. Nada en sí mismo es un obstáculo si se convierte en soporte de realización.

3.- CULTIVA SU TEMPLE. Es a la vez recio y manso, controlado y fluido. No descuida la actitud de coraje, enfrentando los miedos y temores. Aprecia la destreza y bruñe su carácter de guerrero con la meditación, la verdadera motivación y la apertura a la corriente de energía despierta. Aprende a navegar en el nivel de lo cotidiano y en el de los supracotidiano.

4.- DESCONFIA DEL OCIO Y NO SE ENTREGA A LA INDOLENCIA. Está presto. Se adiestra. Siempre preparado para la autoconquista. Pero jamás es rígido ni compulsivo. Jamás es más indulgente consigo mismo que con los otros. Él es su propio desafío y su propio reto. La apatía no tiene hueco en su ánimo. No cede a los achaques de la negligencia. Preserva el filo del discernimiento y sabe que la Sabiduría se gana y no se adquiere gratuitamente. Así no deja que su voluntad se agriete.

5.- SI ALGO VALORA, POR ENCIMA DE TODO, EL GUERRERO ESPIRITUAL ES LA PAZ INTERIOR. Nada es superior a un destello de auténtica paz. Nada es comparable. Pero esa paz es el resultado de una lucha sin tregua contra su propio ego. Se gana con dolor y con tesón. Es el oasis al final del desierto. No es el patrimonio de los débiles, y por eso aún en su propia debilidad, encuentra fortaleza. No se permite pretextarse en su debilidad, sino que al contrario incluso a la debilidad se le extrae la fuerza para continuar caminando. Se obtiene ventaja incluso de lo más desventajoso.

6.- EL ÁNIMO SIEMPRE VIVO. El ánimo renovado. Aunque las heridas sean profundas y largas como río, el ánimo inquebrantable. Tal es el ánimo del guerrero. Del fracaso se hace una enseñanza; de la derrota: una victoria; de la perdida, una lección de ecuanimidad. Un ánimo vital, pero sosegado. Un ánimo que previene contra las vacilaciones inútiles y que permite encarar las circunstancias adversas de la existencia sin ansiedad. Un ánimo que se mantiene incluso ante la muerte y permite reconciliarse con ella con elegancia y lucidez. Ese es el ánimo que permite superar la angustia que atenaza a todo ser humano ante las situaciones especialmente difíciles. El guerrero espiritual procede como si esa angustia no se presentase… aunque se presente.

7.- ES LA CONQUISTA DE UNO MISMO LA MÁS ELEVADA Y LA MÁS NOBLE. Así lo sabe el guerrero y así se sirve de todos sus recursos para irla haciendo posible. Invoca a la Shakti (Madre Divina) haciendo uso de todas sus potencias. Así es que el guerrero se abandona, pero no se abandona. Del mismo modo que espera sin esperar. De igual forma que cree en todo sin creer en nada. Es una paradoja viviente, porque la vida es en sí mismo la gran paradoja por la que peregrinas. Asume, pero no desfallece. Se emplea a fondo cuando es necesario: se retira a su intimidad abismal cuando las circunstancias lo requieren. Aveces es asaltado por la inmensa soledad propia de todo guerrero. Pero esa es la batalla que mejor sabe librar. Soledad sí, pero no desvalimiento. Hay un sabor de plenitud e infinidad en la desenfrenada soledad del ser humano. El guerrero se alimenta con ese sabor.

8.- EL GUERRERO ES UN EXPLOTADOR DE TODA POSIBILIDAD, DE TODA EXPERIENCIA, DE TODO ITINERARIO. Su curiosidad es muy viva, aunque no compulsiva. Todo lo mira, de todo aprende, a todo le saca la inspiración. De ahí que nunca haya lugar para el aburrimiento; mucho menos para la timidez o el ánimo timorato. En su explorar consume mucha energía, pero debe aprender a renovarla. Sabe acumular energías y hacer uso de todos sus recursos. Cuando se siente débil se conecta con la Fuente Primordial. De ella tomo su fuerza, su coraje sereno, su intrepidez para penetrar en universos vedados para el ser humano común. Él es instrumento de esa Fuente Primordial. Es humilde pensando que solo es una mota en los vastos universos. Pero se tonifica sintiendo que esa mota forma parte de la unidad de la Fuente Primordial. Sabiéndose el instrumento de un poder más alto, no se identifica con la acción ni mucho menos con los resultados de la misma. Pero procede con destreza y hace lo mejor que puede en cualquier momento. Hace sin hacer, participa sin participar. No se entrega a desconcertantes aprensiones; no se deja desbordar por la inquietud. No se lamenta, no se autocompadece. No abre los portones de la duda por la duda. Confía en su energía de criatura viviente. Si sus fuerzas están al punto de agotarse, se refugia en la cueva de su corazón y escucha la voz de la Amada que le infunde nuevos ánimos. Recupera así el espíritu del guerrero, que es su mayor tesoro, su más espléndida riqueza.

9.- EL GUERRERO ESPIRITUAL TOMA LA VIDA COMO UN MAESTRO. Se acepta en principio como es y desde esa aceptación comienza su sendero de autodesarrollo, no al margen de la vida, sino en roce continuo con la vida. Jamás acepta la injusticia, cultiva el sentido del servicio, hace la paz interior para compartirla, permanece en conexión con la más íntima realidad de iluminación y al tener que enfrentar las situaciones ordinarias de la vida, lo hace desde la simplicidad que permite aprender. No gusta del artificio ni de la presuntuosidad. Refina sus relaciones con los otros y consigo mismo y apela a la bondad que reside dentro de sí mismo y de los demás. Habla de corazón a corazón, y sabe que tiene en común con todos los seres del mundo la Sabiduría que surge de la Fuente Primordial, de lo Incondicionado e Inefable. Es el conocimiento que guía al guerrero espiritual y que está en simiente en todos los seres.

10.- EL GUERRERO ESPIRITUAL APRECIA SU CUERPO, LO ATIENDE, LO DISPONE, LO PREPARA. Sin apego, sin obsesión. También cuida su mente, la cultiva con esmero. Impone una dignidad a su carácter y examina su conducta. Mediante la meditación recobra su armonía básica. La postura meditacional es símbolo del talante del guerrero. Desde la Tierra quiere proyectarse hacia la Totalidad. La meditación le permite potenciar su elemento vigílico, poner en orden su mente, abrir su corazón, sincronizar todas sus energías. Todos los guerreros espirituales se sirven de la meditación, pero cada uno a su manera.

11.- LA INTREPIDEZ DEL GUERRERO ESPIRITUAL CONSISTE EN ABRIRSE, NO EN PARAPETARSE NI MUCHO MENOS ATRINCHERARSE. Asume ese riesgo y espera lo que ocurre sin dejarse tomar por frustraciones del pasado o expectativas del futuro. Procede con precisión según las circunstancias lo requieren. Es a la vez recio y manso. Vigila su pensamiento y su conducta. Aprecia en grado sumo la relación humana. Sabe que no hay peor enemigo que un ego que se desborda y que nada debilita tanto como la infatuación y la autoimportancia. Utiliza el discernimiento para abrirse camino aún en la confusión; apela el entendimiento que le proporciona la Enseñanza para arrojar luz a través de la ofuscación. No ahoga jamás sus pasiones; las orienta. Aprovecha todo momento para estimular el proceso del autoconocimiento.

12.- NO CREA RESISTENCIAS. Está. De nada sirve parchear ni perderse en componendas. Se enfrenta y asume el riesgo de rodar por el campo de batalla. Pero sin resistencias, los sucesos son tal como son y sin ser distorsionados por la alucinación del pensamiento desordenado. El guerrero se adiestra en ver las cosas como son, para extraerles toda su sabiduría. No deja que su psicología se superponga a los acontecimientos y los falsee. Por eso no gusta de escapismos, subterfugios, autoengaños. No es negando el mundo fenoménico (samsara) que éste se supera, sino penetrándolo con la atención muy despierta y ecuánime.

13.- NO HAY PEOR BRUMA QUE EL AUTOENGAÑO. El autoengaño adquiere caracteres de mayor gravedad en la senda del guerrero, porque no hay que imaginar que se está caminando si no se está avanzando ni una sola pulgada. La honestidad es el antídoto contra el autoengaño.
Un guerrero espiritual puede dejar de ser todo, menos honesto. Mejor es apartarse de la Enseñanza que estar en al Enseñanza sin comprometerse rigurosamente con ella. El guerrero espiritual desarrolla un gran sentido del humor, pero no juega con la Enseñanza.

14.- EL GUERRERO ESPIRITUAL SE MIRA A SÍ MISMO SIN SUBTERFUGIOS. Es doloroso ponerse al descubierto, examinar las propias mezquindades, miedos, actitudes egocéntricas, tendencias neurológicas. Abre su psiquis en canal ante sí mismo. Se desgarra ante la propia visión de su interioridad y ahí halla toda su fuerza para emerger hacia una dimensión de veracidad. Se encara a todos sus fantasmas internos. No alivia ni amortigua sus miedos. Los instrumentaliza. Pone fin a las componendas. No se refugia en su torre de marfil psicológica, sino que emerge rompiendo las corazas que lo aprisionan y ahogan. Mira su mente, sus surcos repetitivos de consciencia, sin infinitos hábitos autoprotectores, su impresionante urdimbre de autoengaños sutilmente tejidos. Reconoce su enrarecida atmósfera interna de miedos, resquemores, ansiedades, pretensiones falaces y egoísmos. Porque es un guerrero se enfrenta con sus deficiencias. No desfallece. No se conforma. Contempla la necesidad de cambiar y comenzar a modificarse. Esa es su contienda. Conquistar el mundo no es nada al lado de lo que representa la conquista de uno mismo. Recurre al poder de la mente y al corazón. Aprende a pensar y dejar de pensar; a amar y ser compasivo. Recurre a su intuición de buscador.

15.- EL GUERRERO ESPIRITUAL ALTERNA EN SÍ MISMO SENSIBILIDAD Y CORAJE. Con sensibilidad vive todas las situaciones; con coraje supera las circunstancias adversas. Porque es un observador diligente, aprende de cualquier circunstancia. Porque no se permite mantener su mente embotada, sabe en todo momento cual es su meta y conque medios cuenta para caminar hacia ella. Porque mantiene muy viva la motivación de libertad interior, supera las fascinaciones de la vida cotidiana, acopia fuerzas y sigue caminando hacia la Realización.

16.- EL GUERRERO ESPIRITUAL TRATA DE MANTENER SU MENTE LIMPIA. Nada de dogmas, ni de ideologías, ni de obsesiones. Todo ello le roba su brillo, su fuerza, su talante. Nada de prejuicios ni adoctrinamientos. Todo ello le roba su frescura, su destreza. Confía en la observación penetrativa, más allá de filtros y acumulaciones. Sabe que el mejor consejero es la misma armonía interior y la mejor lámpara la comprensión lúcida. Se apoya en la disciplina y el esfuerzo no coercitivo ni compulsivo.

17.- EL GUERRERO PONE LOS MEDIOS PARA GANAR UNA DIMENSIÓN DE CONSCIENCIA NO CONTAMINADA POR EL APEGO Y LA AVERSIÓN. En esa dimensión de consciencia no hay angustia y por tanto uno se puede relacionar con la vida y con las otras criaturas desde la cordura que proporciona la serenidad interior. Desde esta dimensión de consciencia, que no se pierde en ensoñaciones ni obsesiones, es posible acoplarse a la situación tal cual es y sacarle toda su inspiración y enseñanza. Cuando se procede así, todo se torna un acto meditacional. Hay un mensaje a cada instante y sobreviene una nueva espontaneidad que nada tiene que ver con el instintivismo ni la mendicidad. Hay una refrescante adaptabilidad. Se adentra uno con destreza en el laberinto de lo fenoménico. No hay aferramiento; no hay resentimiento. Las cosas se viven con frescura, sin desgarramiento interior. Se sufre, se goza, desde la ecuanimidad y confiando en la propia energía y calidad de ser humano. Se es a pesar de todos los condicionamientos; permanece uno conectado con su naturaleza real, a pesar de todas las circunstancias. Cada situación adquiere relevancia, más allá de la rutina y el aburrimiento.

18.- EL GUERRERO ESPIRITUAL VALORA MUCHO LA INTELIGENCIA PURA, NO LOS CONCEPTOS NI EL PENSAMIENTO ORDINARIO. La inteligencia pura es el arte de ver con claridad, de comprender con lucidez, de penetrar los fenómenos tal cual son. Esa inteligencia da por resultado el verdadero amor, el comportamiento honesto, la óptima relación con nosotros mismos y con los demás. Esa inteligencia permite que aflore una disciplina espontánea y natural, una mansedumbre no fingida ni artificial, una fluidez contagiosa y saludable. Esa inteligencia es la visión cabal, aquella que penetra y esclarece. El guerrero espiritual se ejercita en cualquier modo de meditación para estimularla. Esa inteligencia pone el descubierto la realidad tal cual es y permite desplazarse hacia lo incondicionado. Desmantela el ego, disuelve el apego, quema los falsos ropajes y disfraces. Con esa inteligencia, la mente no se cree sus propias proyecciones, no hay posibilidad de infatuación, se deja confiar para siempre en la agresividad o el afán de poder. Una inteligencia tal, purifica; hace la actitud amorosa, pone armonía y orden dentro de uno mismo.

19.- CUANDO EL GUERRERO SE SIENTE O SE SABE SOLO, SE CONECTA CON EL LINAJE DE LOS GUERREROS ESPIRITUALES, SE SIENTE UNO DENTRO DEL CIRCULO INTERNO DE LA HUMANIDAD, TOMA INSPIRACIÓN Y FORTALEZA DE AQUELLOS QUE SE DESPERTARON Y REALIZARON SU HEROICIDAD ESPIRITUAL. Entonces el guerrero recobra su valentía, su intrepidez, hasta su osadía. Los retrocesos en la búsqueda sólo son aparentes. La consistencia es lo que cuenta. Toda la energía que los otros consumen en la autoimportancia, la obsesión, la competencia, el afán de aparentar y dominar, el apego y la aversión, toda esa energía el guerrero la reorienta hacia la evolución consciente. Ese rico caudal de energía interior permite la conexión con la energía de todos los seres vivientes y así nunca se agota, sino que se renueva e intensifica. Ampliando la consciencia de todo lo que ésta a su alcance, el guerrero descubre la afabilidad, el sentido de una brizna de hierba, la plenitud de lo impersonal y no referencial, la lucidez de la vigilia atenta y ecuánime, la sensación de libertad de la apertura sin barreras, el sabor reconfortable de enfrentar los hechos como son, sin subterfugios; el placer que proporciona la capacidad de explorar todo lo fenoménico, sin dejarse contaminar, empañar o seducir por los fenómenos y sin perder la conexión con el ángulo de quietud y cordura.
Aún los acontecimientos más triviales le sirven al guerrero para retomar el hilo de la consciencia. Al vaciarse de todo se llena de su propia realidad existencial. Al no tener la compulsiva necesidad de demostrar nada, todo sucede por sí mismo. Controla y fluye. Es de todos y de nadie demasiado. Está sin estar. Desarrolla una visión plena, no fragmentada. Confiando en su intuición primordial no necesita blindajes psíquicos. Muchas veces le asaltan los pensamientos neuróticos que forman las milenarias memorias de todo ser humano, pero aprende a manejarse con ellos. La meditación les capacita para no dejarse tomar y encarcelar por las imágenes mentales.

20.- BUENA PARTE DEL SUFRIMIENTO ESTA EN LA MENTE. Así lo sabe el guerrero, y sabe que en la mente hay que resolverlo. De tanto mirar el pasado y el futuro, el ser humano no se dispone sagazmente para el presente. Habitando en la ofuscación e insatisfactoriedad de la mente, no puede haber comunión ni con uno mismo ni con los demás. El guerrero espiritual enfrenta su mente, se encara a lo conceptual, enfrenta la compulsividad del pensamiento reactivo, aplica la ecuanimidad a sus viejos impulsos, comprende que la mejor defensa es no alimentar neuróticas autodefensas, se entrena en dinamitar los fundamentos del ego: identificació n con la forma, el nombre, la imagen idealizada y la autoestima, la infatuación, los condicionamientos y adoctrinamientos, las reacciones y hábitos mentales, y otros.
El guerrero aprende a estar en sí mismo, desde la serenidad. Si no aprendemos a estar con uno mismo, ¿dónde podremos ir que nos sintamos bien? El guerrero espiritual se desnuda psicológicamente para ir más allá del tardo de su psicología. Sabe que no hay proceso sin sufrimiento, pero no genera sufimiento sobre el sufrimiento. No cede a las fantasías, construcciones y coleccionismos del ego. Sabe que para ser hay que no ser.

21.- LAS DIFICULTADES SON LA OPORTUNIDAD DE ORO PARA EL GUERRERO ESPIRITUAL. Le estimulan a ser distinto, superar los temores, confiar en su energía para relacionarse sabiamente con la situación, apelar a su resistencia, paciencia y ecuanimidad. Las dificultades le entonan, le robustecen, le evitan que el ánimo se enmohezca, le brindan la oportunidad de poner a prueba si realmente está evolucionando.

22.- LA MENTE HACE CONFUSION Y OFUSCACIÓN COMO LA HUMEDAD RECREA EL MUSGO. Por eso el guerrero espiritual entra en su mente para en ella resolver la oscuridad y hacer la lucidez de la consciencia. Según la condición de la mente, lo que a unos ata a otros libera. La actitud de la mente es esencial. El guerrero la cuida como a una orquidea única e irrepetible. Meditar es resolver los problemas en la mente y descubrir toda la sutil estructura del ego para habitar más allá de sus reacciones y sus paranoias.
Es el ego el que persigue y huye. Es el ego el que se aferra a los logros y se frustra; se sacia y se aburre. Pero cuando el guerrero se sitúa más allá de su ego y aprende a estar, descubre la inmensidad sin orillas que todo lo penetra.

23.- EL GUERRERO ALIMENTA UN SENTIDO DE PROFUNDO RESPETO POR SI MISMO Y POR LOS DEMAS. No hay verdadero amor sin respeto. Respetar es no dañar, no exigir, no obligar, no agredir ni siquiera en la forma más sutil. Respetar es no manipular, no ser ladino, no servirse de artimañas ni subterfugios para explotar material o psicológicamente a los otros. Respeta una piedra, una flor, un riachuelo o una criatura sintiente. Su actitud de respeto exhala su fragancia incesantemente. Es por esa inquebrantable actitud de respeto que el guerrero jamás se muestra arrogante ni mezquino, ni se ampara en falaces remordimientos no culpabilizaciones. Porque se respeta, es responsable y no se lamenta sin sentido. Porque se respeta se compromete a modificarse y pone realmente los medios para la mutación interior. El guerrero que no se respeta está al margen del arte de la guerrería espiritual.

24.- EL GUERRERO ESPIRITUAL MEDITA EN LA MUERTE COMO INEVITABLE, IMPREVISTA, DEFINITIVA E IRREPARABLE, PORQUE ASI POTENCIA CADA SEGUNDO DE SU VIDA Y LO PONE AL SERVICIO DE LA BUSQUEDA. No hay tiempo que perder. Inspirándose en el mensajero divino de la muerte el guerrero fortalece su propósito, pule su actitud, no busca consuelos inútiles ni se deja seducir por los fenómenos, no se pierde en banalidades, cultiva una conducta adecuada, no enreda con mezquindades, no cultiva emociones negativas, instrumentaliza todo para hallar el Conocimiento liberador, mejora sus relaciones, no pierde su tiempo en recuerdos o fantasías mecánicas, está siempre presto a la conquista de si mismo, se cree ante la adversidad, fomenta sin tregua la atención y estimula la consciencia. Sabe que cuando logre morir a sus condicionamientos y a su ego, incluso el miedo a la muerte habrá desaparecido.

25.- EL GUERRERO ESPIRITUAL DOMINA EL ARTE DEL MIRAR INAFECTADO. Manteniéndose en la energía del observador, desidentificado, es libre. Esa libertad es su ganancia, es su logro, es su enjundia. En el mirar inafectado, en el atestiguar desidentificado, no hay conflicto, no hay tensión. Sólo hay la voluntad de ser. Esa energía del observador adquiere toda su potencia cuando la mente aprende a silenciarse. Si cesa el charloteo de la mente y la atención se intensifica hasta su límite, el guerrero alcanza con su visión más allá de esas apariencias que a los otros detiene. En esa mente tan abismalmente silenciosa, tan inmensamente atenta, brota una energía transpersonal que acrecienta la consciencia y ensancha la comprensión. Lo inefable, lo incondicionado toma al guerrero. El fuego interior se despliega y quema las impurezas de la mente, deflagrando los hábitos coagulados y permitiendo que surja una implosión de comprensión que proporciona un giro a la mente y una manera hasta entonces insospechada de ver.

26.- EL GUERRERO ESPIRITUAL APRENDE A CONSIDERAR, PERO ES INDIFERENTE A SI LE CONSIDERAN O NO. Como está en el intento de superar la autoimportancia, la infatuación y las actitudes egocéntricas, no se resiente ante los juicios adversos, censuras, burlar o insultos de los otros. No necesita insuflar su imagen idealizada. No necesita de máscaras y camuflajes. Se adiestra en el amor consciente, el que pone los medios para que los demás también completen su evolución y sean felices.

27.- EL GUERRERO ESPIRITUAL HACE SU SENDERO DE MOMENTO. Es la suya la senda sin senda. Requiere golpes de luz que le orienten, verdades para el esclarecimiento, claves para desarrollar la consciencia. Sabe que el destino juega con él, pero que él también puede llegar a jugar con el destino. Está preparado para que la muerte no le tome por sorpresa. Eso quiere decir que si la muerte llega y él previamente ha matado su ego, ¿qué podrá la muerte arrebatarle? .

28.- CULTIVA LA PACIENCIA EL GUERRERO, PORQUE NADA ESPERA QUE NO SEA LO QUE OCURRE Y PORQUE ESTE MOMENTO, POR EL HECHO DE SERLO AHORA, ES EL MEJOR PARA LA REALIZACIÓN. Cultiva la energía el guerrero, porque sin ella toda apertura es imposible y el miedo le hará mella una y otra vez. Cultiva la confianza en la Enseñanza el guerrero, porque sin ella es como el amante que se extravía al no disponer de su amada. Cultiva la ecuanimidad como la cualidad de cualidades; como el equilibrista se entrena para no caer a uno u otro lado. Se asemeja el guerrero al riachuelo que, sagaz, sabe hallar los puntos de menor resistencia para seguir fluyendo hacia un cauce más generoso. Se parece el guerrero a ese cielo que sabe permanecer en sí mismo sin que las nubes consigan arrastrarlo. Es el guerrero como la montaña firme, sólido y consciente, y como la nieve esponjosa, poroso y amable.
Está el guerrero en continuo aprendizaje, instrumentalizando para su crecimiento lo cotidiano, familiarizándose con lo desconocido y asomándose a lo incognoscible. Busca el signo más allá del signo. En el nivel de lo cotidiano usa la razón; en el nivel de lo supramundano se sirve de la intuición mística. Aprende a cabalgar sobre el tigre de la vida; enfrenta la muerte con lucidez y consciencia. Desconfía de los sentidos; confía en la percepción pura, incondicionada. Da la bienvenida a todo lo que le ayuda a templar el ánimo; a todo lo que le proporciona sobriedad y ecuanimidad. Da la bienvenida a lo que le hace sentir humildad, a lo que le lima su vanidad. Cualquier momento lo considera oportuno para adiestrarse en la superación de las interpretaciones personales y poder ver las cosas como son.

29.- TODA LA ENERGIA QUE SE PIERDE EN MEZQUINDADES, PEQUEÑECES, PREOCUPACIONES Y HERIDAS NARCISISTAS, DEBE APROVECHARLA EL GUERRERO PARA PODER DISPONER DE ELLA EN EL CAMINO DE LA AUTORREALIZACIÓ N. No se ofende, no se irrita, no recoge los insultos de los otros, pero es resistente en su no violencia, inquebrantable en su pasividad.

30.- COMO EL GUERRERO ESPIRITUAL SIGUE LA SENDA SIN SENDA Y HACE CAMINO A CADA PASO, RECOMPONE SU ESTRATEGIA ESPIRITUAL SIEMPRE QUE SU GRADO DE EVOLUCION O LAS CIRCUNSTANCIAS LO REQUIERAN.
Solo algo se mantiene fijo: su carácter de honestidad consigo mismo.

31.- EL GUERRERO ESPIRITUAL PONE LOS MEDIOS PARA PODER EMERGER DE LA ATMOSFERA DE ILUSION QUE HAY EN SU MENTE CONDICIONADA. Tiene que superar adoctrinamientos, patrones de conducta, reacciones coaguladas, esquemas y condicionamientos, descripciones petrificadas.

32.- EL GUERRERO GUSTA DE PONERSE AL BORDE DEL PRECIPICIO PARA QUE TODOS SUS RESORTES DE INTREPIDEZ LE VENGAN A LA MANO. No pierde jamás la consciencia, porque sabe que la negligencia es el puente hacia la oscuridad. Si el desfallecimiento le asalta, recuerda su propósito. Si la angustia le toma, en lugar de contraerse, pone su osamenta en manos de la Diosa. Si el miedo le aborda, se establece en la energía del que mira inafectadamente.
Desarrolla a cada momento la comprensión de su meta; la comprensión de los medios hábiles para aproximarse a la meta; la comprensión de lo idóneo a hacer en cada momento y circunstancia. Se entrega, pero no se quema. Se da, pero no se desertiza. Jamás cultiva relaciones de dependencia; se niega a hacerle el juego a sus propias carencias psicológicas o a las carencias de los demás. No pierde las oportunidades preciosas; no deja pasar la bandeja de la providencia.
Aprende a adaptarse. Sabe escuchar la sabiduría de su cuerpo, de su mente y de su corazón. Vela su bienestar físico y mental. No desaprovecha sus energías. Cuenta con la atención bien dispuesta como el gran rival del desequilibrio y el desorden.

33.- EL GUERRERO APRENDE A DESESTRUCTURARSE PARA VOLVERSE A ESTRUCTURAR EN EL NIVEL QUE PRECISA. La disolución no le espanta; sabe que es una fisura hacia lo inmenso. Reconoce los distintos niveles de percepción y sabe en cuáles debe confiar y en cuáles no. Descubre que más importante que aprender es desaprender, que aún más importante que ser es no ser. Se propone despertar del sueño psicológico. Es un guerrero espiritual el que lo intenta y pone los medios para ello. Desconfía de las leyes hechas por hombres dormidos, de las reglas fabricadas por mentes embotadas. Sabe que nada hay tan peligroso como el dogma y la creencia ciega. Aprecia más que nada la ternura y sabe que lo mejor que se puede hacer por los otros es amarlos conscientemente.

34.- EL GUERRERO ESPIRITUAL NO MALGASTA SU TIEMPO EN TRATAR DE BUSCAR UNA RESPUESTA A LOS IMPONDERABLES. Su vida anterior o su vida posterior no cuentan cuando se está viviendo la vida presente y proporcionándole todo un sentido de búsqueda. No cree en conceptos, sino en vivencias que modifican la mente y la conducta. Sabe que la vida sin un sentido es atroz. Que esa misma atrocidad es una bendición si se utiliza para acrecentar la consciencia y recobrar la Sabiduría.

35.- LO PEOR QUE PUEDE HACER UN GUERRERO ES TRAICIONARSE A SI MISMO; TRAICIONAR SU FORTUNA; TRAICIONAR SU DESTINO. Ha escuchado la enseñanza, tiene medios para ponerla en acción y acrecentar la consciencia. Ha adquirido un compromiso. Si se traiciona, ¿qué peor enemigo puede haber para él que él mismo?.

36.- NO ALIMENTA ILUSIONES EL GUERRERO. Sabe que en el espacio externo la mayoría de los acontecimientos y eventos escapan a su control. Es por eso que apunta hacia la mente y es su mente la que trata de cambiar. Es un alquimista de sus profundidades; es un mago de su psiquis. Ante lo inevitable, no guerrea; asume. Lo que debe ser modificado y puede ser modificado, lo modifica. No cree en las palabras; mucho menos en las promesas. Cree en la actitud y en los actos. Desde su ser inafectado mira la vida como un sueño, como un carnaval. Sortea los reflejos; mantiene la clara consciencia en el juego deformante de imágenes de la mente condicionada. Toma la vida por salto. Cierra los oídos a los elogios y a las increpaciones. Valora el esfuerzo cuando es resultado de la inteligencia y la libertad. Aprecia la disciplina, cuando es el resultado de la comprensión y la independencia. Embellece su mente con emociones positivas. No hace de su mente un estercolero ni un erial de su corazón. Limpia su hogar interior y lo abre a los otros.

37.- NO EQUIVOCA A LOS DEMÁS, NO FALSEA LOS HECHOS, NO SE SIRVE DE SUBTERFUGIOS Y ARTIMAÑAS, NO TRATA DE PRESENTARSE MEJOR DE LO QUE ES NI DE GANAR MÉRITOS. El es su propio juez, su propio testigo. Si algo no debe jamás ser un guerrero es mezquino. La mezquindad descalifica al guerrero. Debe hallarle el gusto a la generosidad. Nada hace el guerrero tan apuesto como la generosidad. Pero su generosidad jamás es debilidad. Nunca se presta a las manipulaciones, exigencias o reproches de los otros.

38.- EL GUERRERO ES UN PEREGRINO EN LA VÍA LÁCTEA HACIA EL CONOCIMIENTO. Su mayor inspiración es la libertad interior. Camina codo con codo con todos los guerreros espirituales de la tierra. La no violencia es su fuerza más poderosa. Cada momento de paz infinita es su recompensa más elevada. Sabe que al nacer a esta vida murió a otra forma de ser y que al morir en esta vida nacerá a otra modo de ser. Porque no tiene armadura y es como el espacio abierto, se siente seguro; no hay dardo que pueda herirle. Camina veloz, pero no se impacienta. No se agota, aunque mucho se fatigue, porque dispone de toda la energía de la corriente de consciencia despierta. Forma un eslabón en la inmensa cadena de los guerreros del espíritu. Aboga por la tolerancia y la indulgencia. No cree en las espadas ni en las lanzas, pero confía en la bondad primordial de los seres humanos. Toda criatura viviente habita en su corazón. Porque se sabe incompleto, aspira a la Plenitud.

Del libro “Recobrar la mente” de Ramiro Calle.

EL SENDERO DEL MAGO

Por Deepak Chopra

" ... Un Mago puede convertir el temor en alegría, la frustración en realización. Un Mago puede convertir lo temporal en Eterno. Un Mago puede llevarnos más allá de nuestras limitaciones hacia lo ilimitado.

Hay un Mago dentro de cada uno de nosotros - un Mago que lo ve y lo sabe todo. El Mago está más allá de los contrarios de luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor. Todo lo que el Mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible. La naturaleza refleja los estados de ánimo del Mago.

El cuerpo y la mente podrán dormir pero el Mago vela permanentemente. El Mago posee el secreto de la Inmortalidad.

La Magia sólo podrá retornar con el regreso de la Inocencia. La Esencia del Mago es la Transformació n.

El Mago observa los ires y venires del mundo pero su Alma habita en el ámbito de la Luz.

El paisaje cambia, el observador permanece igual. El cuerpo es sólo el sitio al que los recuerdos llaman hogar.

¿Quién soy Yo ? Es la única pregunta que vale la pena hacerse y la única que nunca se responde. Nuestro destino es representar una infinidad de papeles, pero esos papeles no somos nosotros mismos. El Espíritu no tiene lugar, pero deja tras de si una huella a la cual llamamos cuerpo. Un Mago no se considera a si mismo un suceso local que sueña un mundo más grande. Un Mago es un Mundo que sueña sucesos locales.

Los Magos no creen en la muerte. A la Luz de la Conciencia, todo vive. No hay principios ni finales. Para el Mago, éstos no son más que fabricaciones de la mente. Para estar totalmente vivo, es preciso estar muerto para el pasado. Las moléculas se disuelven y desaparecen, pero la Conciencia sobrevive a la muerte de la materia en la cual se aloja.

La Conciencia del Mago es un campo Omnipresente. Las corrientes de conocimiento presentes en el campo son Eternas y fluyen para siempre. En los momentos de revelación están contenidos siglos de conocimiento. Vivimos como ondas de energía en el vasto océano de Energía. Cuando dejamos de lado el ego, tenemos acceso a la totalidad de la memoria.

Cuando se limpian las puertas de la percepción, comenzamos a ver el mundo invisible - el Mundo del Mago. Hay un manantial de vida dentro de cada uno de nosotros, a donde podemos ir en busca de limpieza y transformació n. La purificación consiste en liberarse de las toxinas de la vida: las emociones tóxicas, los pensamientos tóxicos, las relaciones tóxicas. Todos los cuerpos vivos, físicos y sutiles, son manojos de energía que se pueden percibir directamente.

El Poder es una espada de doble filo. El poder del ego busca controlar y dominar. El Poder del Mago es el Poder del Amor. El asiento del Poder está en el Yo Interior. El ego nos persigue como una sombra oscura. Su poder intoxica y crea adicción, pero en últimas destruye. El choque eterno del poder termina en la Unidad.

El Mago vive en estado de conocimiento. Este Conocimiento dirige su propia satisfacción. El campo de la Conciencia se organiza alrededor de nuestras intenciones. El Conocimiento y la Intención son fuerzas. Aquello que tenemos intención de hacer modifica el campo a nuestro favor. Las Intenciones comprimidas en Palabras encierran un poder mágico. El Mago no trata de resolver el misterio de la Vida. Está aquí para vivirla.

Todos tenemos un yo-sombra que es parte de nuestra realidad total. El yo-sombra no está aquí para lastimarnos sino para señalar nuestros vados. Cuando acogemos a la sombra, ésta sana. Cuando sana, se convierte en Amor. Cuando aprendamos a vivir con nuestras cualidades opuestas, viviremos nuestro Yo total, al igual que el Mago.

El Mago es el Maestro de la Alquimia. La Alquimia es Transformació n. La búsqueda de la perfección se inicia a través de la Alquimia. Somos el Mundo. Cuando nos transformemos, el mundo en el cual vivimos también se transformará. Las metas de la búsqueda - heroísmo, esperanza, gracia y amor - son el legado de lo Eterno. Para reclutar la ayuda del Mago, debemos ser fuertes en la Verdad, no obstinados en nuestros juicios.

La Sabiduría vive y, por lo tanto, siempre es imprevisible. El orden es otra cara del caos, el caos es otra cara del orden. La incertidumbre interior es la puerta hacia la Sabiduría. El aventurero siempre irá acompañado de la inseguridad, pero aunque tropieza, nunca cae. El orden humano está hecho de reglas. El orden del Mago no tiene reglas, fluye con la naturaleza de la vida.

La realidad que experimentamos es el reflejo de nuestras expectativas. Si proyectamos las mismas imágenes todos los días, nuestra realidad será idéntica día tras día. Cuando la atención es perfecta, crea orden y claridad a partir del caos y la confusión.

Los Magos no sufren ante una pérdida porque sólo lo irreal puede perderse. Aunque perdamos todo, lo Real seguirá existiendo. En medio de los escombros de la devastación y el desastre, hay tesoros ocultos. Cuando busques entre las cenizas, mira bien.

En la medida en que conocemos en Amor, nos convertimos en Amor. El Amor es más que una emoción. Es una Fuerza de la Naturaleza y por lo tanto, debe contener la Verdad. Al pronunciar la palabra "AMOR" quizás captamos la sensación, pero su Esencia no se puede expresar con palabras. El Amor más puro se encuentra donde menos lo esperamos : en el desapego.

Más allá de la Vigilia, el Sueño y la Ensoñación, hay un número infinito de planos de Conciencia. El Mago existe simultáneamente en todas las épocas. El Mago ve versiones infinitas de cada suceso. Las líneas rectas del tiempo en realidad son los hilos de una red que se extiende hasta el Infinito.

Quienes buscan jamás se extravían porque el Espíritu los llama constantemente. Quienes buscan reciben pistas del Mundo Espiritual permanentemente. Las personas corrientes dan a estas pistas el nombre de coincidencias. Para el Mago las coincidencias no existen. Cada suceso existe para develar otra capa del Alma. El Espíritu desea encontrarnos. Para aceptar su invitación, debemos estar desprotegidos. Al buscar, comencemos por el Corazón. El Corazón es el Hogar de la Verdad.

Podemos vivir la Inmortalidad en medio de la mortalidad. El Tiempo y la Eternidad no son opuestos. Como la Eternidad lo abarca todo, no tiene contrario. A nivel del ego, luchamos por resolver nuestros problemas. Para el Espíritu esa lucha es el problema. El Mago es consciente de la batalla entre el ego y el Espíritu, pero sabe que los dos son inmortales y no pueden morir. Todos los aspectos de nuestro Yo son Inmortales, hasta las partes a las cuales juzgamos más duramente.

Los Magos jamás condenan el deseo. Fue siguiendo sus deseos como se convirtieron en Magos. Todo deseo nace de un deseo anterior. La cadena del deseo jamás termina. Es la vida misma. No consideres inútil o equivocado ninguno de tus deseos - algún día todos se cumplirán. Los deseos son semillas a la espera de la estación para germinar. De una sola semilla de deseo nacen bosques completos. Aprecia cada uno de los deseos de tu Corazón, por trivial que parezca. Un día, esos deseos triviales te conducirán hasta Dios.

El Mayor Bien que puedes hacerle al Mundo es convertirte en Mago..."

EL CAMINO PARA EL AMOR

Sólo cuando estás bien contigo mismo(a) puedes estar bien con los demás. Sólo cuando manejas tu soledad puedes manejar una relación.

Necesitas valorarte para valorar, quererte para querer, respetarte para respetar, y aceptarte para aceptar, ya que nadie da lo que no tiene dentro de sí.

Ninguna relación te dará la paz que tú mismo(a) no crees en tu interior. Ninguna relación te brindará felicidad que tú mismo(a) no construyas.

Sólo podrás ser feliz con otra persona cuando seas capaz de decirle bien convencido(a): "No te necesito para ser feliz".

Sólo podrás amar siendo independiente, hasta el punto de no tener que manipular ni manejar a los que dices querer.

Sólo se podrá ser feliz cuando dos personas felices se unen para compartir su felicidad, no para hacerse felices la una a la otra.

Para amar necesitas una humilde autosuficiencia, necesitas autoestima y la práctica de una libertad responsable. Pretender que otra persona nos haga felices y llene todas nuestras expectativas es una fantasía narcisista que sólo trae frustraciones.

Por eso, ámate mucho, madura, y el día que puedas decirle a la otra persona "Sin ti me lo paso bien", ese día estarás más preparado(a) para vivir en pareja.


(Autor Desconocido)


Hace un largo periodo que no escribía, espero no me olvidaras con estos mensajes.

Sobre la reflexión de hoy quiero compartirte mi experiencia al respecto.

Como todos he pasado varias etapas donde de una u otra forma la vida me a mostrado que el camino es amarme a mi misma antes de buscar una pareja o mejor dicho de buscar en una pareja lo que me falta.

Esa es la clave, porque se busca la media naranja, alguien que me haga una naranja completa, alguien que llene mis vacíos, mis carencias y eso hace que el verdadero amor nunca se manifieste porque va inserto el pedir algo a cambio.

Si encuentras una media naranja, sientes que es todo par ti y no puede vivir sin ella nace la dependencia y posesividad. Eso tampoco es amor, es una conveniencia porque ese ser humano te sirve como droga para sentirte pleno, pero no es tu trabajo interno o tu desarrollo el que lo ha logrado y si ese ser no esta no lo tienes.

Esto es el gran sufrimiento porque "se suele buscar afuera lo que debe construirse a dentro".

La interdependencia es lo que una alma madura debe desarrollar, tener identidad propia, vida propia, felicidad propia y la capacidad de compartirla con otro ser y de ser feliz con y sin él.

Te mando un abrazo fraterno, mis mejores deseos y que tengas una linda semana.

Jenny Bravo
jennyalefa@gmail.com
www.jennybravo.blogspot.com

La felicidad.....

Todos los seres humanos aspiran llegar a la felicidad, pero siempre sitúan esta felicidad más allá de lo que tienen en ese momento, la ven como si fuera algo que tuviera que alcanzarse, como si fuera algo por lo que tuvieran que luchar, como si fuera algo que llegara justo en el momento en que ellos consiguen hacer determinadas cosas, pero esta forma de ver a la felicidad, en realidad los aleja de ella. Pensar que la felicidad se encuentra en algún futuro indeterminado, implica que ese futuro nunca se va a hacer presente, pues siempre estará más allá de lo que el propio individuo ha conseguido; sin embargo, la felicidad se encuentra presente en todo momento alrededor de las personas.

La felicidad no es un estado futuro, es una posibilidad en el presente, es algo que se tiene, que simplemente no se ha observado, no se ha sabido experimentar, no se ha aprendido a verla. La felicidad es una palabra que las personas no han aprendido todavía en su correcto significado, generalmente se piensa que la felicidad va asociada a una casa, a un automóvil, a la salud, al cariño, al estado del tiempo, al bienestar económico, a muchas cosas, y por sí sola la felicidad no se le comprende, ésta es otra de las grandes mentiras, la felicidad es independiente de cualquier objeto, de cualquier cosa, incluso espiritual; la felicidad es un estado de conciencia, es un momento en la vida del individuo, es una forma distinta de sentirse, de verse a sí mismo, y de ver a todo lo que lo rodea.

La felicidad no llega necesariamente con las cosas materiales, tampoco llega necesariamente con las cosas espirituales, se es feliz o no se es feliz, y todo únicamente por un estado de conciencia; así pues, no esperemos encontrar la felicidad en algún momento de nuestras vidas futuras, ni tampoco esperemos encontrarla en el momento en que logremos conseguir tal o cual cosa, la felicidad está ya en este momento, ha estado siempre con nosotros y estará siempre dentro de nuestras posibilidades; ¿qué es lo que nos separa de ella?, ¿qué es lo que nos impide ver exactamente que la felicidad la tenemos alrededor nuestro?

Si dejamos correr nuestras mentes y nos sumergimos dentro de nuestros propios pensamientos, observaremos que nuestro ser interior está lleno de anhelos, está lleno de deseos insatisfechos, está deseando siempre cambiar las cosas que tiene a su alrededor, está siempre mirando al futuro o al pasado, y en ese agitado mundo mental interior en el que nos movemos, no existe un espacio en donde el ser se siente tranquilamente, y sin pensar en el futuro ni en el pasado, sin desear cambiar nada de su vida, observe simplemente lo que está pasando a su alrededor, experimente la alegría de estar vivo, unifique su ser con todo lo que lo rodea y entonces, en ese estado, experimente esto que hemos llamado felicidad.

La felicidad está siempre en el presente, SIEMPRE EN EL PRESENTE, y la felicidad está siempre en nosotros mismos y nunca en cosas ajenas a nosotros; ser feliz significa aprender a mirar en el presente y evitar cualquier tipo de deseo de cambio, en esos momentos somos felices, en esos momentos disfrutamos de la vida, en ese momento nos sentimos plenos y en total armonía con el universo; sin embargo, la dinámica que rige todas las actividades del cosmos nos impulsa a movernos de un estado a otro, es el motor de nuestras vidas, es ese algo inexplicable que nos impulsa y nos empuja a buscar nuevos horizontes de realización personal.


Compartido por:
"Olga®"
olgabrasero@speedy.com.ar

sábado, 10 de noviembre de 2007

*Se como un muerto ( Fábula ) fuente F&G editores Revista Yoga

El Maestro le dice al discípulo. Acércate al cementerio. Una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos. El discípulo se dirige al cementerio. Una vez allí comienza a decir toda suerte de elogios a los muertos y después regresa junto al maestro.

¿Qué dijeron los muertos, pregunta el maestro?. No respondieron contesta el discípulo. Y el maestro ahora le ordena. Volverás al cementerio y soltarás toda clase de insultos a los muertos. El discípulo acude de nuevo al cementerio y sigue las instrucciones del maestro. Vocifera toda suerte de imprecaciones contra los muertos y después se reúne con el maestro. No respondieron contesta el discípulo.

El maestro entonces concluye : Así debes ser tu: indiferente como un muerto ante los halagos o los insultos de las otras personas.

VIVIR UNA VIDA CONSCIENTE

Artículo de Noviembre de 2007
Por Jennifer Hoffman

A veces parece que estar en un camino espiritual involucra una constante vigilancia. Aprendemos que debemos poner atención a nuestros pensamientos, a nuestras palabras y a nuestras acciones para que creemos la realidad que queremos. Debemos tener la voluntad para perdonarnos a nosotros mismos y a los demás. No debemos juzgar y criticar. Y finalmente, vamos a aprender a integrar los mundos material y espiritual. Eso parece mucho trabajo y no obstante todo requiere solamente una cosa, que estemos en un estado de consciencia, en donde seamos el observador, ver lo que está sucediendo en el momento presente. Todo lo demás se desarrolla desde ese punto.

Somos seres espirituales por naturaleza y nuestro reto es recordar eso. No estamos creando algo nuevo aquí, nos estamos re-conectando con una parte muy antigua y poderosa de nosotros mismos, permitiéndole ser parte de nuestra vida. Desde ese punto, aprender a ser consciente se vuelve una serie de paso que tomamos mientras nos volvemos confortables con esta forma de ser diferente. Por muchas vidas hemos sido guiados por nuestra mente y emociones; permitirle a nuestra naturaleza espiritual volverse nuestra fuerza guiadora no nos es familiar o incluso cómodo a veces.

Cuando vivimos conscientemente observamos nuestra realidad desarrollarse y hacemos diferentes preguntas. En lugar de "¿por qué me está sucediendo esto a mí?" preguntamos "¿qué mensaje necesito escuchar?". En lugar de "¿por qué está persona me trata así?" preguntamos "¿qué estoy haciendo para atraer esto?". En lugar de "¿por qué mi vida es un desastre?" preguntamos "¿en dónde no estoy siendo poderoso o poderosa?".

Cuanto más incrementemos nuestra habilidad para vivir una vida consciente, más nos hacemos conscientes de lo que queremos y de lo que no queremos en nuestra realidad. Fácilmente podemos establecernos límites, lo cual no significa dejar fuera a los demás. En cambio, es establecer la energía para lo que deseamos atraer. Atraemos personas que resuenan con nosotros o que resuenan con las lecciones que necesitamos aprender. Si necesitamos aprender lecciones en poder, atraeremos personas que confirmarán nuestro poder o nos harán sentir impotentes. Si necesitamos aprender sobre el auto-amor, atraeremos personas que reflejan nuestro grado de auto-amor o nos harán sentir que no somos merecedores de amor. El cuán conscientes seamos determina tanto el tipo de lección y el cómo respondemos a ella.

Cuando aprendamos a aceptar a otros completamente y sin juzgar, y ver cada interacción como una oportunidad de estudiante/maestro, estaremos en el camino consciente. Y podemos aprender a tomar el papel de investigador y observador. ¿Qué estamos aprendiendo y qué estamos enseñando? ¿Podemos descubrir el valor y las bendiciones que siempre están presentes en todo lo que experimentamos? ¿Necesitamos sanar a todos o estamos lo suficiente seguros en nuestras habilidades que vemos a la persona que parece se la más impotente como que está completamente en su poder, o tanto como esa persona se lo permita estar? ¿Podemos dejar ir lo que no nos sirve o nos comprometemos simplemente para probarnos que podemos?

Vivir conscientemente nos recuerda que nosotros elegimos alegría o tristeza, placer o dolor, abundancia de lo que nuestro corazón desea o nuestros más oscuros miedos de acuerdo a lo que creemos sobre nosotros mismos y lo que merecemos. Vivir conscientemente nos permite confrontar nuestras heridas en lugar de ser confrontados por ellas. Todo lo que tenemos que hacer es mantener la energía de lo que queremos y crear el espacio para ello. El resto se desarrolla de acuerdo a nuestra intención y deseos.

Existen diferentes grados o niveles de consciencia, así como existen diferentes grados o niveles de conocimiento y entendimiento. Cada uno de nosotros está en el nivel que es perfecto para cada momento. Y esto puede cambiar en el siguiente momento. Nuestra preocupación está con nuestro nivel de consciencia en el momento presente. Cuando cada uno de nosotros puede ser consciente sobre nuestra vida eliminamos la necesidad de la venganza o la validación. Nadie puede lastimarnos, subestimarnos, abusar de nosotros o asustarnos. Nuestros miedos se convierten en una oportunidad para crecer y sanar para que podamos liberarnos de ellos. Ahora imaginen un mundo en el que cada persona pueda hacer esto y que podamos cumplir la promesa de la luz que transforma la oscuridad, la paz que da entendimiento y la integración de cielo y la tierra.


**

Acerca de la autora

Jennifer Hoffman es una intuitiva, sanadora espiritual, mentora, maestra y autora. También canaliza la energía del Arcángel Uriel. Jennifer ha ayudado a muchas personas a través del Cambio con sus percepciones y consejos únicos, facilitando su viaje de sanación. Jennifer es la fundadora de www.urielheals.com, un centro de crecimiento y sanación espiritual en línea y dedicado a los mensajes y enseñanzas del Arcángel Uriel. Información sobre los libros de Jennifer, seminarios en línea y servicios está disponible en su sitio web, o al email: healing@urielheals.com

- - -


** Los contenidos tienen copyright © 2004-7 por Jennifer Hoffman. Todos los derechos reservados. Puede circular en forma completa o parcial siempre y cuando la nota completa del copyright sea desplegada, se den los créditos apropiados y no haya cobro por el mensaje.

Traducción: Xitlalli Contreras - www.templodelsol.com

Email de Jennifer Hoffman: healing@urielheals.com

Correo de voz: 480-894-1675

Web: www.urielheals.com

viernes, 9 de noviembre de 2007

Volá bien alto

(Por Julio Andrés Pagano)

Parece inevitable. El péndulo de nuestro ánimo oscila. Cuesta mantenerse centrado. Un subibaja de emociones, contrapuestas, pone a prueba nuestra constancia y determinación. No te entregues, es el paso necesario para alcanzar el equilibrio. Alumbrá con valentía. Sos la letra viva que ayuda a escribir la historia dorada. Tu pasión potencia el retorno hacia un mundo sin fisuras. Volá bien alto.

Puede que aún no tomes dimensión de tu invalorable tarea. En verdad te digo que cada cosa que hacés, centrado en tu corazón, ilumina, y no sabés cuánto. El poder de tu esplendor radica en tu manera simple de Ser. Cada vez que avivás la fe, cada vez que infundís esperanza y hacés que otros sintonicen con lo mejor de sí, una nueva página resplandece.

Está próximo el tiempo en que podrás abrir el libro que reflejará cómo se produjo la gran transformación. Allí te verás, junto con numerosas almas audaces, desterrando la inconsciencia para ayudar a desembarcar una era fascinante, donde los hombres se abrazarán en la unidad del amor. Ese día habrá fiesta y la música calará muy hondo. Los corazones estarán abiertos.

Desadormecé tu memoria ancestral. Los límites no existen. Sólo hay que animarse a soñar despierto y estar dispuesto a volar, con lo máximo de nuestra destreza, para llevar a la Tierra a que se funda con el cielo. Vinimos a religar. Somos activadores del cambio que ya se vibra. Nuestra naturaleza es incondicional a la pureza de la luz.

Las ventanas de tus ojos dieron paso a estas palabras, que van directo al centro de tu esencia luminosa. Allí aguardarán el momento indicado para insuflarte aliento. Ya lo sabés, de ahora en más, si en algún momento advertís que tus fuerzas tambalean, un breve mensaje vendrá a tu encuentro con la inconfundible familiaridad de mi voz: "vamos, volá bien alto".



Visitá: www.proyecto-despertar.com.ar/notas.htm
Visitá: www.proyecto-despertar.com.ar/libros.htm
Visitá: www.proyecto-despertar.com.ar/videos.htm

Dudas

Cuando dudes, simplemente no lo hagas. Detente hasta que veas tu dirección con mayor claridad.

- John-Roger
de: Amando Cada Día

Gratitud

Disfruta del espectáculo, como si estuvieses disfrutando del paisaje en tu camino ...

Aprende a sonreír y a estar en paz, sin importar lo que te aparezca, o lo que sientas, pienses o percibas. Confía en tu naturaleza divina, en medio de cualquier negatividad que te aqueje, o que se haya conjurado en tu conciencia.

- John Morton

miércoles, 7 de noviembre de 2007

Sufrir

Cuando vivimos dentro del Espíritu, sentimos gozo, sin importar lo que esté sucediendo. Además, dudo de que ninguno de quienes estamos en un cuerpo físico, vivamos en un estado elevado, estático de gozo todo el tiempo.

Entonces, si tu nivel de gozo está bajo: ¿significa que hay algo fuera de lugar dentro de lo espiritual? No, solamente significa que no estás sintiendo el gozo del Espíritu.

- John-Rogerde: "Sufrir" en la página web del New Day Herald
en:http://www.ndh.org/template.php3?ID=426

Despertar ...

Cuando te vuelves más inteligente y conciente de soltar la negatividad y la identificación con lo negativo, el cambio se verá como belleza. Te vas a volver realmente una persona más bella y quienes te aman verán mayor belleza en tí.

En cuanto a quienes no te aman, no te preocupes por ellos. No te toca controlarlos, ni siquiera cambiarlos. Puedes seguir amándolos de la manera en que Dios los ama incondicionalmente, y son libres y también tú lo eres.

- John Morton
de: "Despertar al Alma" en la pagina web del New Day Herald
en: http://www.ndh.org/template.php3?ID=464

martes, 6 de noviembre de 2007

Generando motivación

www.serfeliz.net

Hoy en día existen muchos problemas de índole laboral y afectivo, mucha gente no es feliz en casa, con su pareja y menos aún en su trabajo. Cuando contemplas este panorama te entra una desazón importante y es mucho más difícil superar las situaciones negativas de la vida. Poder lograr la motivación personal ante este escenario es mucho mas meritorio. Si las personas que nos rodean no son capaces de estimularnos y las circunstancias socio-políticas no son precisamente edificantes, la motivación personal se traduce en un ejercicio duro y difícil, un sobreesfuerzo que deberemos superar día a día.

Si meditamos sobre el comportamiento en la vida íntima, nos daremos cuenta de nuestras preferencias y acciones por las que estamos motivados, ese algo que nos impulsa, que nos compromete, pues... eso mismo ocurre en nuestra vida laboral. La motivación varía de una persona a otra y en una misma persona puede variar en diferentes momentos y situaciones.

DEFINIENDO LA MOTIVACION

“La motivación es, en síntesis, lo que hace que un individuo actúe y se comporte de una determinada manera. Es una combinación de procesos intelectuales, fisiológicos y psicológicos que decide, en una situación dada, con qué vigor se actúa y en qué dirección se encauza la energía.”

“La motivación es un termino genérico que se aplica a un amplia serie de impulsos, deseos, necesidades, anhelos, y fuerzas similares.”

GENERADORES INTERNOS DE MOTIVACIÓN

Para que la automotivación sea posible, debemos dar respuesta a varias preguntas:

1. Saber quiénes somos: Supone la realización de un análisis profundo de nuestras características personales. Somos lo que somos sencillamente como consecuencia de nuestros genes, legado evolutivo, comportamiento, condicionamientos, entre otros.

2. Saber quiénes queremos ser: Es lo que guía nuestra voluntad de ser. Es más que un análisis sereno y objetivo, es una actitud emocional ante la vida, que a veces conlleva errores, sobreestimando nuestras posibilidades.

3. Saber quiénes podemos ser: Se ajusta más a la realidad de los condicionantes personales en relación con la vida, el entorno y el mercado, porque pone en evidencia nuestras propias incompetencias, peldaño en que deberemos quedarnos o sencillamente superarnos.

4. Saber quiénes debemos ser: Supone llegar al justo punto objetivo, después de realizar un análisis consciente de nuestros recursos, posibilidades y nuestro factor diferencial, el cual determinará nuestro posicionamiento en la familia, entorno social y laboral.

Por tanto, en base a la resolución de estas cuestiones, hallaremos elementos motivacionales en nosotros mismos, que reforzarán nuestro interés junto a los elementos externos presentes en el trabajo y el entorno.

¿Quiere que las flores no sean como son?

www.serfeliz.net

La Creación comenzó con una decisión de Dios o con el Big Bang que dio origen a todas las galaxias. O ambos acontecimientos quizás. No podemos comprobarlo ni lo vimos ni lo veremos. Pero lo que sí podemos apreciar es la multiplicidad de formas en que el origen de todo ha manifestado esta Creación.

La naturaleza es exuberante y abundante. Observemos tan sólo las flores y apreciaremos una enorme variedad de formas, colores o aromas. Contemplar el campo o un jardín lleno de flores es una experiencia hermosa para quien todavía sabe apreciarlos. Es bello a la vista gracias a su enorme variedad. No sería lo mismo si todo fuera del mismo color y la misma forma.

Cuando contemplamos una flor y disfrutamos de su belleza, no estamos pensando que debería mejor ser de otro color, o que debería tener sus pétalos de otra forma o tamaño. Simplemente la disfrutamos tal como es.

La Creación se diversificó en múltiples formas de vida, incluida la especie humana. Somos los únicos seres de este planeta que hemos sido favorecidos o bendecidos con la capacidad de reflexionar, meditar, imaginar y proyectarnos. Mi perrito, con todo lo inteligente que lo encuentro, no es capaz de sentarse a disfrutar de las flores y menos a reflexionar sobre su armonía y belleza. Nosotros sí podemos, aunque quizás la mayoría de los humanos pase también por la naturaleza con una actitud más indiferente que mi mascota.

Es una belleza también que los seres humanos seamos todos distintos. ¡Qué aburrido sería estar con los demás si todos fueran iguales, pensaran lo mismo y tuvieran los mismos objetivos en su vida!

La capacidad de reflexionar, exclusiva de nuestra especie, le juega a algunos ciertas malas pasadas. Por ejemplo, si bien no se les ocurriría quejarse con la flor porque es de tal color o forma, sí pretenden muchos que los demás sean como ellos quieren que sean. No los aceptan como son, sino que quieren que piensen de otra forma, que se comporten de distinta manera o que tengan otras metas en sus vidas. Aunque es razonable guiar o corregir a quien atente contra la libertad y la vida de los demás, no lo es cuando se pretende dirigir la vida del otro conforme a nuestra propia conveniencia. ¿Por qué respetar y aceptar más las flores que a nuestros semejantes?

Estará usted más feliz cuando acepte a los demás y cuando disfrute la particular belleza de cada uno. Agradezca que somos diferentes, pues esto enriquece nuestro desarrollo, nos permite aprender, ampliar nuestros conceptos e ideas, tener más oportunidades y disponer de más alternativas. ¡Es más lindo contemplar un jardín multicolor que tener todas las flores iguales!

Sergio Valdivia

What a wonderful world

sábado, 3 de noviembre de 2007

¡QUE RAYOS SABEMOS!

Guía de Estudio

Presentación del Instituto de Ciencias Noéticas y Captured Light Industries.
Edicion: Miccael Sais miccaelsais@earthcontact.net

“Cuanto más brillan los fogones del conocimiento, más se revela ante nuestros atónitos ojos la oscuridad”-- Terence Mc Kenna

“Lo importante es no dejar de preguntar. La curiosidad tiene su propia razón de existir.
No podemos sino sentir estupor al contemplar los misterios de la eternidad, de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. Basta con que uno intente cada día aprehender un poquito de este misterio. Jamás pierda la sacrosanta curiosidad.”-- Albert Einstein

Bienvenido a la Guía de Estudio ¡Qué rayos sabemos! Felicitaciones por su decisión de continuar la aventura que comenzó al ver la película. Las preguntas que lo atrajeron a esta aventura son cuestiones profundas que los filósofos, científicos y místicos han explorado por miles de años. Esta exploración nos lleva a percatarnos de lo desconocido, y a apreciar lo profundo del misterio. Ofrecemos esta guía de estudio para enriquecer su capacidad de navegar los misterios con la mente y el corazón abiertos.

Como núcleo central de este film están las provocativas preguntas acerca de cómo participamos del devenir de una realidad dinámica. ¡Qué rayos sabemos! presenta la propuesta de que no hay un universo estático, sólido y que la realidad es mutable- y pasible de ser afectada por nuestra mismísima percepción. El film reconoce, también, que la realidad no es por completo relativa y que no se la crea simplemente de la nada. Las madres sí paren bebés que son muy reales. Algunas cosas son más sólidas y confiables que otras.

La corriente principal de la comunidad científica considera muchas de las afirmaciones e investigaciones citadas en ¡Qué rayos sabemos! como marginales. Tanto por no haber sido comprobadas para satisfacción de todos o porque desafían teorías científicas imperantes. Aunque decidamos creer porque nos parecen correctas, es importante poder discernir la diferencia entre lo que se sabe por empiricismo sensorial o ciencia y la sabiduría en base a la intuición, insight espiritual, la naturaleza o el cuerpo. Para luego considerar que la apertura hacia el vasto universo requiere todos nuestros modos de conocer: el rigor de la ciencia, el poder de la imaginación, la sabiduría incorporada y la visión mística. Esperamos que esta guía de estudio acompañe su jornada hacia un saber más profundo e invite a su imaginación hacia un mayor imperio de la posibilidad.

Contenido de la Guía

Esta guía se divide en capítulos que aportan una somera visión de áreas temáticas, así como referencia y links a los artículos. Cada capítulo incluye también preguntas para generar el diálogo, actividades para una mayor compenetración con las ideas y citas como inspiración.

LOS CAPÍTULOS INCLUYEN:

El cambio de paradigma

Un paradigma configura un patrón filosófico o teórico que enmarca nuestra experiencia y crea un retrato coherente de la realidad – una visión del mundo. ¿Cuáles son las raíces del paradigma imperante hoy? ¿Qué visión del mundo propone el film? ¿Cómo nos afecta en realidad nuestro paradigma? Nuestra visión del mundo implica una forma del saber. Este capítulo explora también la manera en que se cuestiona aquello que sostiene el saber. ¿Qué hace que la ciencia, la intuición o los mensajes canalizados sean confiables o fáciles de descartar?

Realidad Cuántica

¿Cuáles son los descubrimientos de la física cuántica? ¿Qué desafíos plantea a nuestra actual visión del mundo? ¿Qué nos dicen los descubrimientos de la física cuántica acerca de la naturaleza de la realidad? Muchos de los pioneros en física cuántica discrepaban sobre las implicancias de sus descubrimientos. Explore las diferentes explicaciones y perspectivas de esta imponente ciencia o agregue la propia.

Cómo crear nuestros días

¿Cómo podemos, en conciencia y con clara intención, crear nuestros días? ¿Qué evidencia hay del poder de la intención? ¿Cómo podemos saber si nuestra intención está surtiendo efecto? Aquí se exploran tanto la amplitud como los límites de nuestras capacidades creativas y se ofrecen lineamientos para establecer su propia práctica para la creación de sus días.

Sanación del pasado

¿Cómo podemos soltar las viejas historias y cambiar la forma de interacción con el mundo? Aquí exploramos las formas en que los patrones emocionales se pueden convertir en procesos biomecánicos y presentamos lineamientos para empezar a liberarnos de condicionamientos antiguos.

COMO USAR LA GUIA

“Al establecer una conexión entre ellos, los individuos se convierten en algo diferente…Las relaciones nos cambian, evocan algo más en nosotros. Sólo al reunirnos con otros se tornan visibles nuestros dones, aún ante nosotros mismos.”
–Margaret Wheatley y Myron Kellner-Rogers

GRUPOS DE ESTUDIO

Puede que le resultar más divertido y enriquecedor explorar en compañía de otros valientes aventureros. Se pueden explorar más ideas, escuchar perspectivas diferentes o recibir apoyo en su transformación. Esta guía de estudio fue diseñada para facilitar a los grupos su trabajo con el material.

El Instituto de Ciencias Noéticas cuenta con una red nacional de grupos comunitarios conformados por miembros de IONS. Esta es una excelente manera de encontrarse con otras personas que exploran el mismo terreno. Los grupos se organizan y auto-dirigen mediante la asociación voluntaria que opera independientemente del Instituto. (www.noetic.org/community/groups.cfm).

Ya decida unirse un grupo de IONS o iniciar el propio, sugerimos que reúna de cinco a diez personas y reserve un mínimo de dos o tres horas para cada capítulo. Confirme que antes del encuentro todos hayan tenido oportunidad de reflexionar sobre lo leído. También es útil tener algunas secciones de la lectura resaltadas o preguntas listas para despertar el interés.

FACILITADOR

Para maximizar los logros del grupo de estudio, sugerimos que cuente con un facilitador que abra y cierre el encuentro, se asegure de que todos tengan oportunidad de contribuir, mantenga una actividad fluida, compruebe el paso del tiempo con el reloj y acuerde el próximo facilitador y anfitrión.

PROCESO DEL GRUPO

Sea el grupo de estudio regular o hayan invitado personas nuevas para tratar áreas específicas, aquí van algunas sugerencias:

- ¡Ofrezca comida! Nunca subestime el poder de la comida.
- Elija un anfitrión.
- Elija un facilitador.
- Empiece y termine en tiempo.
- Organice los encuentros para un mismo día de la semana y a la misma hora.
- Planifique los encuentros con tanta anticipación como sea posible.

Resulta beneficioso que el grupo acuerde algunas reglas básicas para la participación. Aquí van algunas sugerencias (ver también la sección del diálogo de grupo):

- Leer el contenido pertinente antes del encuentro.
- Mientras alguien habla mantenga una firme intención de presencia.
- Trate de no interrumpir.
- Hable y escuche desde el corazón.
- Asegúrese de que todas las voces sean oídas.

FORMATO DEL ENCUENTRO

Esta guía aporta material para su libre utilización en los encuentros. Lo invitamos a ser creativo y a seguir la energía del grupo. Aunque elija no seguir un formato de encuentro, es útil tener alguno disponible como plataforma de lanzamiento. A continuación encontrará un diagrama de flujo y algunos elementos que recomendamos:
Conformación del espacio (5 a 10 minutos) – Siéntense en círculo y acuerden un momento de silencio para sentir las presencias juntos. Puede encender una vela o invocar de algún modo el espacio sagrado. Es un buen momento para leer un poema o expresar una intención, por ejemplo, “que nuestro tiempo juntos ayude cada uno de nosotros a tornarnos plenamente abiertos a la belleza y al misterio de la existencia, y que traiga más conciencia a nuestro mundo.”

Check-In (10-15 minutos) - Si el grupo es nuevo, asegúrese de que todos tengan oportunidad de presentarse, decir de dónde son y por qué han venido. Aunque todos estén familiarizados entre sí puede ser útil dar una vuelta al círculo y que cada uno comparta los puntos de interés y curiosidad que los trajeron a esta reunión en particular. No deberían tomarse más de dos minutos por cada check-in.

¿De qué se trata? (15 – 20 minutos) – Repase el contenido del capítulo invitando a las personas a compartir qué secciones les resultaron de mayor interés.

Diálogo Grupal (45-60 minutos) – Repase las preguntas del diálogo en busca de inspiración. Estas aparecen en distintos párrafos de la lectura. Algunos capítulos presentan preguntas adicionales al final. Como las preguntas son numerosas, sugerimos lea a cada una en voz alta y responda a las que le resultan más estimulantes. Algunas preguntas lo invitan a la exploración intelectual, otras son más personales, en tanto que otras son prácticas. Recomendamos que se tome tiempo para compartir pensamientos y reflexiones con cada una de estas áreas. En cada una de las siguientes secciones de “Diálogo Grupal” encontrarán sugerencias para que el diálogo sea lo más enriquecedor posible.

Ejercicios y Actividades (20 minutos por ejercicio) – Cada capítulo incluye diversas actividades diseñadas para lograr una plena compenetración con el material y para explorar sus implicancias. Se puede intercalar los ejercicios entre los diálogos o hacerlos después. Encontrará actividades grupales para enriquecer los encuentros así como actividades y prácticas individuales que permiten una exploración personal más profunda.

Compartir recursos (5 -10 minutos)- Dé oportunidad a que las personas compartan y distribuyan recursos, artículos e información sobre el tema. Estimule a los participantes a que busquen material a compartir en futuros encuentros de grupo.
Llevar a casa – (5 minutos) - Cada capítulo incluye actividades varias o prácticas que se pueden hacer en casa. Considere las posibilidades y decida qué se compromete a hacer.

Check-out (10 – 15 minutos) - Dé una vuelta al círculo para compartir intenciones y tareas que las personas se comprometen a hacer en casa, para expresar gratitud y reconocimiento y para comentar qué funcionó o no en el encuentro. El próximo facilitador podría tomar notas a utilizar en los futuros encuentros.

Planificar con anticipación (5 minutos) – Defina la logística para el próximo encuentro. Asegúrese de fijar fecha, elegir anfitrión, facilitador y el capítulo a estudiar.

Cierre (5 minutos) – Cierre el encuentro con un momento de silencio y ofrezca una bendición o poema. Si encendió una vela para el encuentro, pueden apagarla como parte del ritual de cierre.

Dialogo Grupal

“Muchos creen estar pensando cuando están meramente reordenando sus prejuicios.” – David Bohm

¿Qué convierte a algunas conversaciones en mucho más jugosas y satisfactorias que otras? A veces tiene que ver el contenido. A menudo, es una función de la manera en que las personas hablan y se escuchan unas a otras. En el mejor de los casos, la conversación puede constituir una exploración hacia una mejor comprensión, conexión y posibilidad. El buen diálogo no consiste en argumentos, posturas, actitudes defensivas, discusiones burlonas, o cualquier otra forma de comunicación mediante la cual nada se descubre ni se conecta con el otro. Un buen diálogo, en realidad, cambia nuestro modo de pensar.

Talking staff – Muchas investigaciones han explorado las estructuras que hace que las conversaciones grupales en verdad sean generadoras. Algunas herramientas, como el talking staff (por lo general una varilla o palito), son antiguas. El uso del talking staff es una estructura simple que permite profundizar en la conversación. La persona que lo sostiene habla desde el corazón. Cuando no es uno, se escucha al que habla. Si desea hablar, indique con un gesto que le gustaría recibirlo.

Diálogo según Bohm - David Bohm, el físico cuántico, desarrolló una forma más reciente de diálogo. El Diálogo estilo Bohm es un proceso que pone en práctica las ideas expresadas en ¡Qué rayos sabemos! Si le interesa, puede encontrar más información en: www.thedialogueproject.org/dialogue.htm. Diseñado para ayudar a develar y liberarnos así de los hábitos mentales para que, en lugar de seguir repitiendo viejas presunciones y creencias, concibamos nuevos pensamientos y creemos nuevas redes neurales entre todos.

Cualquiera sean las herramientas a utilizar, por formal que sea el diálogo, embárquese en una gran aventura.

El señor acompañe a aquellos que salen a explorar
La causa de la comprensión:
A quienes la búsqueda lleva lejos
De lo familiar y confortable
Guiándolos hacia el peligro o la soledad aterradora.

Intentemos comprender sus confrontaciones o
Su lenguaje inusual; la vida singular de sus emociones,
Pues fueron afectados, moldeados y cambiados
Por su lucha en las fronteras de la oscuridad salvaje,
Como podemos ser afectados, moldeados y cambiados nosotros
Por las nuevas percepciones que nos traen
Dios los bendiga con fortaleza y paz.
Amén
Por Luenig, de “Prayer Tree”

El Instituto de Ciencias Noéticas

El Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) creó esta guía de estudio. IONS es una organización educativa y de investigación sin fines de lucro que presta servicios a un movimiento global emergente de ciudadanos conscientes dedicados a manifestar nuestras más amplias capacidades para crear un mundo mejor.

La palabra “noético” proviene del antiguo término griego: nous. Hace referencia a un saber interior: un tipo de consciencia intuitiva que permite acceso directo e inmediato al conocimiento más allá de nuestro pensamiento racional y nuestros sentidos normales. Las Ciencias Noéticas explorar el cosmos interno de la mente – consciencia, alma, espíritu- y la forma en que se relaciona con el cosmos externo del mundo físico.

Durante su viaje a la luna en 1971, Edgar Mitchell, el astronauta de la Apolo 14, vivió una epifanía que le cambió la vida llevándolo a la visión y creación del instituto de Ciencias Noéticas. Mientras observaba al planeta Tierra flotar en el vasto espacio, lo envolvió un profundo sentido de conectividad universal. Como dijo Mitchell: “la presencia de la divinidad se tornó casi palpable, y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente producto de procesos aleatorios… El conocimiento me llegaba directamente.”

Hoy una gran comunidad Noética cumple con la misión visionaria de Mitchell por medio de investigación de avanzada, programas de aprendizaje transformadores, y 30.000 miembros. IONS dirige y promueve investigación de avanzada de los potenciales y poderes de la consciencia que incluyen la percepción, la creencia, la atención, la intención y la intuición. El Instituto explora fenómenos que no encajan necesariamente en los modelos científicos convencionales, a la vez que mantiene el compromiso con el rigor científico. IONS construye comunidad, hace posible que sus miembros y colegas compartan sus experiencias e ideas entre sí por medio de grupos comunitarios locales, discusiones en línea, y otras oportunidades para establecer redes de comunicación.

IONS no es una asociación espiritual, ni grupo de acción política, ni un instituto que sirva a una única causa. Más bien, el Instituto de Ciencias Noéticas honra toda visión de mente abierta y la múltiple forma de saber, aporta discernimiento a su tarea, y apoya diversas perspectivas en cuestiones sociales y científicas.

Referencias: Para información general sobre IONS visite nuestro sitio de red: www.noetic.org. Para mayor información sobre la investigación en IONS ver: www.noetic.org/research.cfm. Encontrará información sobre los grupos comunitarios en: www.noetic.org/membership.cfm

Otras referencias

LIBROS

Bohm, David. On dialogue. Routledge, 1999.
Ellinor, Linda, and Gerard, Glenna. Dialogue: Rediscover the Transforming Power of Conversation. John Wiley and Sons, Inc. 1998.
Hammond, Sue Annis. Thin book of Appreciative Inquiry. Thin Book, 1998.
Issacs, William, Dialogue: The Art of Thinking Together. Doubleday, 1999.
Jaida N’Ha, Sandra. The Joy of Conversation. Utne, 1997. The Utne Reader–guía de salones co-creativos de todo tipo. Excelente material sobre círculos de studio, círculos de escucha, y más. Ver: www.utne.com
Oliver, Leonard P. Study Circles: Coming Together for Personal Growth and Social
Change. Seven Locks Press, 1987.

INTERNET

Encontrará una lista informativa que distingue el diálogo del debate, Ver Dialogue vs. Debate en la Base de Datos de “Canada’s National Adult Literacy Database”: www.nald.ca/clr/study/scdvd.htm

Para una descripción general de muchos tipos de diálogo y facilitador, ver las páginas del sitio de red del Co-Intelligence Institute:. www.co-intelligence.org


CENTRO DE RECURSOS

The Study Circle Resource Center, PO Box 203, Pomfret, CT, 06258. Phone (860) 928-2616, FAX (860) 928-3713, email scrc@neca.com y www.studycircles.org. Aporta material de capacitación, portafolios de círculo de estudio y apoyo. Equipos de ayuda. Puede solicitarles la guía de estudio "Building Strong Neighborhoods" y el paquete más grande para grandes barrios con planes para organización de ciudades así como guía de diálogo.

Reconocimientos

Hace falta todo un pueblo para escribir una guía de estudio. Damos gracias por cada miembro del pueblo:

Executive Director: Marilyn Schlitz, PhD
Project Director: Gwen Gordon
Business Director: Stephen Dinan
Editorial Consultant: Keith Thompson
Production Support: Charlene Farrell, Matthew Gilbert, Jenny Mathews, Jeffrey Zienowicz
Copy Editors: Vesela Simic

WRITERS/RESEARCHERS

Gwen Gordon, June Katzen, Christian de Quincey, PhD, Dean Radin, PhD,
Marguerite Rigoglioso, Marilyn Schlitz, PhD, Keith Thompson, Cassandra Vieten, PhD

RESEARCH ASSISTANTS

Bob Lange, Lael O’Leary, Thomas Mc Farlane, Gregory Mengel, Michelle Woodward

EL CAMBIO DE PARADIGMA

¿Qué es un paradigma?
¿Cómo cambian los paradigmas?
¿Cómo sabemos aquello que sabemos?
¿Qué es la verdad?

“Aparentemente el éxito de las obras maestras no reside tanto en su falta de errores – de hecho, toleramos los más crasos errores en todas ellas – sino en la poderosa capacidad de persuasión de una mente que domina por completo su perspectiva.” – Virginia Woolf.

“El universo está hecho de historias, no de átomos.”Muriel Rukeyser
Desde que los seres humanos desarrollaron por primera vez la capacidad de pensar y de maravillarse, nos hemos maravillados ante la magnificencia, la belleza y las, en ocasiones, aterradoras fuerzas de la naturaleza. Como testigos de la jornada desde el milagro del nacimiento hasta la finiquitud de la muerte, nuestros ancestros se preguntaron ¿de dónde venimos?, ¿Adónde vamos? Como nosotros, deseaban conocer cómo encajamos en el mundo que nos rodea.

Para dar sentido a estos misterios creamos historias. Algunas culturas crean historias sobre espíritus de la tierra alojados en la naturaleza, otras acerca del único dios del cielo que rige desde allí, y otras nos dicen que estamos solos en un universo indiferente.

¿Podemos decir que alguna de estas historias es más cierta, mejor o más válida que las demás?
De ser así, ¿de qué manera?
¿Cómo apreciamos qué es cierto?
Y, ¿qué pasa cuando las historias en que confiamos dejan de tener sentido?

Las ideas presentadas en el film ¡Qué rayos sabemos! desafían aspectos de la historia imperante que Occidente se contó a sí mismo durante los últimos 300 años. La paradoja es que estos desafíos surjan al profundizar la ciencia occidental su estudio del mundo. Por cierto, la historia de la ciencia puede ser vista como una evolución de ideas que revelan no sólo que la realidad no es como parece sino también que nosotros no somos quienes creemos ser. El film presenta en parte la ciencia y la filosofía que conforman la base de una nueva historia y las implicancias hacen añicos todo paradigma.

¿Qué es un paradigma?

El término “paradigma” hace referencia al contexto conceptual, el sistema de creencias y la perspectiva general desde la que vemos e interpretamos al mundo.
El diccionario define paradigma como “un patrón, ejemplo o modelo.” Proviene del término griego paradeigma, compuesto por para, que significa “junto a, más allá de, paralelo a” y deigma, “ejemplo” o “muestra”. De modo que para-digma significa “junto a o más allá del ejemplo”; se puede decir que es aquello que está al lado de o “se ajusta” al ejemplo- es decir, un modelo. Podríamos también decir que es aquello que está “más allá de lo que se ve o muestra”, lo que implica que es de algún modo invisible o desapercibido. Luego, el paradigma tiene un doble sentido, significa tanto un modelo de algo (el mundo, por ejemplo) y una estructura invisible (por ejemplo, el sistema de pensamiento por el cual vemos al mundo).

Nuestro paradigma determina aquello que somos capaces de ver, cómo pensamos y qué hacemos. No cuestionamos su exactitud ya que no somos, por lo general, conscientes de su existencia. Intentar reflexionar sobre nuestra visión del mundo es como intentar estudiar el color azul a la vez que usamos anteojos azules. No podemos distanciarnos lo suficiente para ver la medida en que afecta nuestra percepción. Simplemente asumimos que así como vemos las cosas es cómo son en realidad. Nuestros paradigmas son, por lo general, todo lo que conocemos y sólo se tornan perceptibles cuando nos encontramos con otros diferentes del propio.

LOS PARADIGMAS CIENTÍFICOS

El historiador de la ciencia, Thomas Kuhn, sacó ala luz a los paradigmas en su clásico libro La Estructura de las Revoluciones Científicas (The Structure of Scientific Revolutions, University of Chicago, 1962). Describe cómo la comunidad científica sostiene los paradigmas “como una decisión judicial aceptada en la legislación.” Kuhn va más allá y explica:

“Los paradigmas cobran su estatus porque son más exitosos que sus competidores cuando se trata de resolver unos pocos problemas que el grupo de profesionales acaba de reconocer como críticos. El éxito de un paradigma…es desde el comienzo, y en gran parte, una promesa del éxito a descubrir entre una selección aún incompleta de ejemplos. La ciencia normal consiste en la realización de esa promesa.”

Según Kun, un paradigma científico se acerca más a una hipótesis elaborada por la “ciencia normal” mediante la acumulación de más y más datos. De este modo, los científicos tienden a buscar la correspondiente coherencia y a evitar la novedad. Con frecuencia pasan por alto anomalías que desafían al paradigma existente hasta que aquellas anomalías se tornan demasiado perturbadoras para ser ignoradas.

Todo paradigma científico existe dentro del contexto cultural que apoya el proyecto de ciencia. Si bien los paradigmas pueden darse en distintas escalas – personal, familiar, comunitaria, - fluyen del paradigma cultural más profundo que conforma el contexto dentro del cual reside nuestra comprensión de la ciencia o de la religión.

Las Metáforas En Nuestra Vida

Nuestros presupuestos básicos sobre el universo son parte de las metáforas que usamos. Joanna Macy, eco-filósofa, explora las cinco metáforas esenciales por las que los pueblos de las distintas tradiciones espirituales ven el mundo: el mundo como campo de batalla, el mundo como aula, el mundo como trampa, el mundo como amante, el mundo como sí mismo. Agregamos a esta lista: el mundo como máquina.

Referencia: Para más información sobre Joanna Macy y su trabajo, ver www.joannamacy.net

EL MUNDO COMO CAMPO DE BATALLA

“Muchos ven al mundo como campo de batalla donde el bien y el mal se enfrentan, a la vez que las fuerzas del la luz se baten con las fuerzas de la oscuridad. Esta antigua tradición data de los seguidores de Zoroastro y de los Maniqueos… Existe la sensación de estar peleando la batalla de Dios y de que en último término se ganará. Según Macy, William Irwin Thompson llamó a este tipo de certeza y de santurronería “el apartheid del bien”.

EL MUNDO COMO AULA

“Aquí la visión no es el trenzarse en lucha o vencer al enemigo, sino el liberarnos y escapar de la maraña de este mundo. Intentamos sustraernos y ascender a un plano más alto, supra-fenomenal. Fundada sobre una visión jerárquica de la realidad, en esta instancia la mente es vista como superior a la materia y al espíritu se lo coloca por encima de la naturaleza. Esta visión propone el desprecio por el plano material”, dice Macy. El mundo occidental se fundó sobre esta metáfora, cuya trampa reside en la ilusión de que el mundo fenomenal es real. Para conocer la verdad uno debe aprehender directamente las ideas o las formas eternas, trascendentes Platónicas. Estas formas perfectas son inmutables, una aceptable liberación del sobrecogedor flujo y caos del mundo.

Todas las mayores religiones de los últimos tres mil años incorporan elementos d esta visión del mundo, independientemente de su visión metafísica. Macy afirma: “Muchos de nosotros en nuestro sendero espiritual caemos en esta visión. Al querer reafirmar una realidad trascendente distinta de una sociedad que parece muy materialista, la colocamos a un nivel supra-fenomenal lejos de la confusión y del sufrimiento. Imaginamos que la tranquilidad que aporta la práctica espiritual pertenece a un lugar distante, no de nuestro mundo, al que podemos ascender y así estar seguros y serenos. “Para aquellos que no participan de la búsqueda espiritual, otra visión de este mundo es la idea de que primero necesitamos sanar nuestras neurosis y dolores de cabeza para luego participar en el mundo. Desde esta visión, el self y el mundo aparecen esencialmente separados, por lo que la creencia es que podemos sanar a uno sin sanar al otro.

EL MUNDO COMO MAQUINA

También conocido como la modernidad, el mundo es visto como un conjunto de objetos inanimados que interactúan de manera predecible, mecánica según leyes matemáticas (desarrolladas en su mayoría por Isaac Newton, conocidas como Newtonianas, o física clásica). Introducidas en el siglo XVII por Descartes, Newton, Bacon y otros, la modernidad estableció una discontinuidad entre mente y materia, lo subjetivo y lo objetivo, y en último término entre la ciencia y la religión. Después de siglos de lucha entre una creciente ola de empiristas que se debatía con una inamovible teología, surgió una incómoda tregua. La ciencia pretendía dominar el campo del mundo físico, la religión pretendía dominar el campo del mundo mental.

Referencia: Para más información sobre la revolución científica, ver la página sobre el tema en el portal de la red de Internet Modern History Sourcebook: www.fordham.edu/halsall/mod/modsbook09.html. --- Para más información sobre el amor y la biología evolucionista, ver Dr. G. Campbell Teskey “A Discusión of David Buss’s ‘A Dangerous Passion’ – Jealousy & Evolutionary Psychology” www.abskeptic.htmlplanet.com/files/speaker_200203_tes.htm.
Para más información sobre la psicología evolucionista, efectuar la búsqueda utilizando los términos “trabajo psicología evolucionista” en el portal de Psychology Today :
www.psychologytoday.com.

En una visión del mundo donde lo físico y lo mental presentan lealtades dispares ¿qué pasa con los poderosos impulsos religiosos y espirituales que tratan el esencial rol del significado en nuestras vidas? El teórico integral Ken Wilber sostiene que cuando se relega la necesidad básica humana por la trascendencia a un plano inferior, ésta surge “al sesgo”, mediante la compulsión de acumular posesiones y de mimar al ego.

EL MUNDO COMO AMANTE

Macy nos dice que con esta visión, “el mundo es visto como un muy íntimo y gratificante partenaire. En el hinduismo encontramos algunas de las más ricas expresiones de nuestra relación erótica con el mundo. El deseo juega un rol creativo, manifiesta al mundo, mientras que su carga pulsa hacia la veneración de Krishna, en la que los cánticos devotos, o bhajans, despiertan las ansias eróticas del cuerpo y del alma… Uno se siente envuelto en el erótico juego primal de la vida. Esta afirmación erótica del mundo fenomenal no se limita al Hinduismo. Las religiones de las antiguas diosas, ahora en estudio, también lo presentan, como algunas ramas del sufismo y de la cábala, a su vez que el cristianismo tiene su tradición de misticismo nupcial.”

Los poetas románticos del siglo XIX como Blake, Wordsworth y Shelley sintieron esta afinidad con el mundo, como también la sintiera Walt Whitman en su “cuerpo eléctrico”.

El Movimiento Trascendentalista Americano, con Emerson y Thoreau, también comulgaron profundamente con el mundo natural para descubrir que hacerlo los tornaba más plenamente humanos.

Referencias: Ver “Eros y Afrodita” por Erin Sullivan en www.erinsullivan.com/articles/eros_aphrodite_article.htm--- Ver también “Eros and the Psychology of Worldviews” por Eugene Webb en http://faculty.washington.edu/ewebb/Eranos.html

EL MUNDO COMO SI MISMO

El mundo como amante es un complemento del mundo como self (sí mismo). El sujeto (el amante) y el objeto (el amado) ya no están separados. El mundo es un todo interconectado y cada individuo un nodo en la viva red de vida. La tradición hindú ofrece la imagen de la red de Indra, en la que cada nodo es una joya que brilla con el reflejo de todos los demás nodos. En el pensamiento budista encontramos esta idea expresada en el concepto de “origen dependiente”o de causalidad mutua. Actualmente esta percepción aparece también en el reino de la ciencia – en la teoría general de sistemas, en la ciencia de la complejidad, y en la física cuántica. Estamos descubriendo que la Mente es inmanente por naturaleza, que se extiende más allá del alcance de nuestro propósito consciente individual.

Referencias: Para información acerca de Paticca Samutpada, ver www.akshin.net/philosophy/budphilcausality.htm

¿En qué medida se mueve UD dentro de cada una de estas visiones del mundo?
¿Cómo las ve expresadas en el mundo que lo rodea?
¿Tienen todas la misma validez?
¿Qué hace que unas sean más válidas que otras?

El autor Robert Todd Carol nos previene acerca de una concepción errónea: “lo que conforma al paradigma es relativo y subjetivo, por ende puramente personal y sin conexión alguna o comprobación en la realidad. Algunos de aquellos que piensan que el creacionismo y la evolución compiten como paradigmas o como teorías caen en este error. Bien puede ser verdad que toda teoría o creencia sea ‘subjetiva’ en alguna medida, pero esto no implica que sean útiles o probables en una misma medida, o ni siquiera del mismo tipo.”

Referencias: Ver “Paradigm and Paradigm Shift” en “The Skeptic’s Dictionary” en la página www.skepdic.com/paradigm.html

La visión del mundo y sus vueltas

“La mente occidental hoy parece atravesar una transformación de época, de una magnitud tal vez no comparable a ninguna otra civilización de la historia. Creo que, sólo en la medida en que estemos históricamente informados, podemos participar con inteligencia en esa transformación.”- Richard Tarnas

BREVE HISTORIA DE LA VISION OCCIDENTAL DEL MUNDO

Según el historiador y filósofo Richard Tarnas, durante sus dos mil años de historia, occidente ha pasado por tres grandes fases en las que prevalecieron visiones del mundo muy distintas y de giros muy marcados: la visión del mundo clásico, la visión pre-moderna o medieval y la visión mecanicista del mundo moderno.

El Paradigma Clásico – La Edad de los Dioses y los Oráculos

Bajo la visión de la Antigua Grecia, el conocimiento se recibe de los dioses mediante los oráculos. El significado era otorgado por los dioses. Comenzando por los filósofos pre-socráticos, seguidos por Sócrates, Platón y Aristóteles, la filosofía griega da la espalda a los dioses y a los oráculos para mirar cada vez más a la naturaleza y al poder de la razón como revelador de la naturaleza de la realidad.

El Paradigma Pre-Moderno – La Edad de la Fe/Superstición

Según la visión del mundo medieval, el conocimiento deriva de la autoridad; el significado deriva de las afinidades entre las cosas, como reza en la doctrina Hermética: “así como es arriba, así es abajo”.

El Paradigma Moderno – La Edad de la Razón/ Empiricismo/ Ciencia

Comienza en el siglo XVII y sigue hasta nuestros días. Es la edad del análisis, del reduccionismo, del individualismo y del mecanicismo. La mente humana proyecta significado sobre la naturaleza. La causalidad mecánica es el único modo en que se mueven las cosas o el cambio. La máquina es metáfora guía. El tiempo es linear.


Esta historia, ¿representa un progreso?
En ese caso, ¿hacia qué?
¿Qué se perdió en la evolución de la visión del mundo?
¿Qué se ganó?

¿DONDE ESTAMOS PARADOS?

Mientras en Occidente la modernidad impera como paradigma dominante existen, simultáneamente, otras visiones paralelas del mundo. El sociólogo, Paul Ray, que mediante investigación por encuestas identificó los nuevos movimientos dentro de nuestra sociedad, sostiene que hoy existen tres subculturas principales: los Tradicionalistas, los Modernistas y los Creativos Culturales.

Los Tradicionalistas son conservadores culturales que desean preservar la simplicidad pre-moderna de la vida. Ray también llama a este grupo “los de Tierra Adentro” (Heartlanders), que “creen en una imagen nostálgica de la vuelta al pueblo chico, a una América religiosa, correspondiente al período 1890 a 1930…que ellos creen es la buena y vieja forma Americana tradicional.”

Los modernistas, según Ray, son una rama de la Iluminación. Este grupo “promueve el cambio agresivo, el progreso material, y la forma de vida de la gran ciudad. Lo que más distingue a este grupo es su creencia en una economía tecnológica que está dando nueva forma al globo.”

Los Creativos Culturales, así llamados porque prefieren operar entre los de avanzada del cambio cultural. Paul Ray dice que presentan tanto valores centrados en la persona como ecológicos (verdes). Les preocupa la psicología, la vida espiritual, la auto-realización y la auto-expresión. Les gusta lo foráneo y exótico, disfrutan el dominar nuevas ideas, abogan por las cuestiones de la mujer y la minoridad y apoyan la noción de la sustentabilidad ecológica.

Según Ray, los promotores de la cultura Tradicionalista, “los de Tierra Adentro”, conforman el 29 por ciento de la población actual de Estados Unidos, es decir son aproximadamente 56 millones de adultos.

Los Modernistas abarcan el 47 por ciento de la población, 88 millones de adultos, y los Creativos Culturales representan un 24 por ciento de la población adulta, o 44 millones de adultos.

Referencias: Ver “The Rise of Integral Culture” por Paul Ray en www.noetic.org/publications/review/issue37/r37_Ray.html --- Para ver la entrevista con Paul Ray, ir a www.araview.com/features/paul_ray.htm

De ser cierto, ¿cuáles son las implicancias de estos datos?
¿Cómo cambia su sentido de sí-mismo?
¿Qué posibilita?

¿ADONDE VAMOS?

Las visiones del mundo se forman para resolver problemas. Cambian cuando las soluciones existentes ya no funcionan y los problemas que aquejan demandan nuevos enfoques. En ocasiones los problemas son de índole conceptual - ¿cómo damos sentido a la nueva información que no puede ser interpretada dentro del marco actual? Otras veces los problemas son de índole práctica- Una visión del mundo puede llevarnos a la guerra, a la extinción masiva y a una sensación de alienación. A veces, como con el modernismo, una visión del mundo que resolvía algunos problemas termina creando otros.

PROBLEMAS EN CIUDAD PARADIGMA

Por 300 años la sociedad moderna confió que el descubrimiento científico nos informaría acerca de la naturaleza de la realidad. Por un lado, nos hemos beneficiado mucho con las tecnologías que la ciencia hizo posible. Por otra parte, muchos pueden haberse incomodado al no poder la ciencia dar cuenta o explicar nuestras experiencias personales más significativas. Muchos ven una disparidad entre lo que saben según su experiencia y lo que saben según la ciencia.

Experiencias tales como las extra-corpóreas o cercanas a la muerte, la telepatía, la clarividencia o la visión a distancia y los poderosos efectos de la intención y la plegaria son sólo algunas de las anomalías que desafían las explicaciones científicas imperantes acerca de cómo funciona el mundo.

No obstante, estamos presenciando una notable convergencia de descubrimientos en las fronteras de la ciencia que parecen apoyar la vieja sabiduría de las tradiciones espirituales perennes. Nos enteramos, por ejemplo, por la física cuántica acerca de las formas en que ciertos aspectos de la realidad trascienden nuestra usual comprensión del tiempo-espacio, y aprendemos de las neurociencias y de los estudios de la consciencia que existen notables conexiones entre la mente y el cuerpo. Fenómenos tales como “la interconexión no-local cuántica” y el poder de la mente y las emociones que afectan al cuerpo (y otras partes del mundo físico) no encajan en la historia dominante acerca de cómo funciona el mundo.

Es posible que, poco a poco, las visiones puramente mecanicistas sean reemplazadas por revelaciones ciertamente pasmosas provenientes de la física cuántica, de las teorías de la complejidad y de sistemas, de la psico-neuro-inmunología y demás estudios de la mente-cuerpo en la investigación de la consciencia. Las novedades de estas ciencias de avanzada se han deslizado, por décadas, hasta el público en general – en parte debido a los esfuerzos conscientizantes de organizaciones como el Instituto de Ciencias Noéticas.

La historia emergente nos dice que el universo no consiste en cosas sino en posibilidades- que las relaciones y los procesos son más fundamentales que las substancias. Como lo expresara el teólogo Thomas Berry, “el mundo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos.” Es un mundo como amante y un mundo como sí-mismo – un universo consciente en evolución del que participamos mediante cada uno de nuestros pensamientos y acciones. ¡Qué rayos sabemos! tocó una fibra porque para muchos es la primera validación pública de los que privadamente sabían o sospechaban desde hace años: que la realidad es más misteriosa de los que se les enseñó. Y en el corazón de este misterio yace la creatividad y la potencia de la consciencia.

Así lo expresa el filósofo Duane Elgin:

“Creo que la tendencia actual que va más lejos es el cambio emergente en nuestra visión compartida del universo – de pensarlo como muerto pasar a vivenciarlo como vivo. Al considerar al universo como vivo y a nosotros como sostenidos constantemente dentro de esa condición, vemos que estamos íntimamente relacionados con todo lo que existe. Esta nueva percepción…representa un nuevo modo de ver y relacionarnos con el mundo y supera la profunda separación que ha marcado nuestras vidas.”

Puede que nos preguntemos por qué es tan difícil aceptar la nueva ciencia y actualizar nuestra versión de la realidad. Pero las visiones del mundo se modifican lentamente a través del tiempo. Piensen que sabemos desde hace cientos de años que el mundo es redondo y que gira sobre su eje, sin embargo, todavía nos referimos al sol como poniéndose sobre el horizonte. Asimismo, los descubrimientos de la física cuántica no son recientes. La teoría fue enunciada por primera vez hace 70 años. Por mejor que pensemos que comprendemos las implicancias de la teoría atómica y la neurociencia, que nos dicen que la materia consiste en su mayor parte de espacio vacío y que nuestros cerebros “construyen” nuestra percepción del mundo, el mundo todavía se ve y se siente como muy “ahí afuera”, sólido y confiable.

¿Como podemos llegar a saber y asumir nuestras nuevas comprensión y visión de la realidad?

¿Cómo sabemos aquello que sabemos?

“Lo que no puedes saber en tu cuerpo no puedes saberlo en ninguna otra parte.”
–Los Upanishads
“’Es inútil intentarlo,’dijo Alicia. ‘No se puede creer lo imposible’. ‘Debo decir que no has tenido mucha práctica. Cuando yo tenía tu edad, siempre lo hice media hora por día. Pues, a veces podía creer hasta seis cosas imposibles antes del desayuno’” – Lewis Carroll

No podemos cambiar nuestros presupuestos fundamentales acerca del mundo sin cambiar la manera en que obtenemos el conocimiento acerca del mismo. A cada visión del mundo le corresponde una forma de conocer, llamada epistemología. La epistemología es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento. Intenta contestar la pregunta básica: ¿qué diferencia al conocimiento verdadero (adecuado) del falso (inadecuado)? En la práctica, esta pregunta se traduce en cuestiones de metodología: ¿cómo desarrollar teorías o modelos que sean mejor que teorías que compiten entre sí?

ES LÓGICO

El sesgo de occidente hacia el racionalismo y al Empiricismo se inició con los griegos. De acuerdo con la visión de Platón, el conocimiento es sólo conciencia de las ideas o formas absolutas universales que existen independientemente de cualquier sujeto que intente obtenerla. Si bien Aristóteles pone más énfasis en los métodos lógicos y empíricos para recabar conocimiento, acepta todavía la visión de que tal conocimiento es aprehensión de principios necesarios y universales. Con el Renacimiento, dos corrientes epistemológicas principales dominaron la filosofía: el Empiricismo, que ve el conocimiento como producto de la percepción sensorial y el Racionalismo, que lo ve como producto de la reflexión racional.
La revolución científica aportó herramientas, de mayor exigencia tanto intelectual como física, con qué sondear y analizar el mundo. Se nos enseñó a suprimir nuestra experiencia subjetiva de modo que los sentidos pudieran recabar datos libres de “entorpecimiento” o “distorsión”.

FORMAS NO RACIONALES DE SABER

Otras formas no racionales de saber – como la fe, la intuición, la percepción espiritual, la naturaleza y la sabiduría basada en el cuerpo – han sido asociadas con etapas tempranas del desarrollo culturas y por lo tanto se las consideró regresivas. Es interesante que, a pesar de sí misma, la ciencia haya podido ganar muchos terrenos y descubrimientos gracias a estas formas no-racionales de conocer.
El químico alemán Kekule pasó largo tiempo estudiando con asombro la molécula del benceno. Una tarde, mientras dormitaba en estado hipnótico, vio una serpiente arremolinarse y morderse la cola. Despertó con la nueva percepción de que los átomos del benceno formaban un anillo. De hecho, muchos científicos famosos- como Rene Descartes, James Clerk Maxwell y Nicola Tesia, - obtuvieron inspiración para sus descubrimientos mediante sueños y visiones.

“El sentimiento religioso cósmico es la más fuerte y noble incitación a la investigación científica”, decía Einstein, que se refería a las verdades que uno “siente pero no puede expresar”. Y al preguntársele cómo sabía que una solución de un problema era la correcta, contestaba que lo sentía en sus músculos. Otros científicos hablan de la verdad que puede ser conocida por medio de un sentido estético que surge ante un problema resuelto con elegancia y simetría.

Bárbara Alice Mann, Ph.D., conocida autora y oradora sobre la historia y cultura Iroquoi, escribe en su libro Iroquoian Woman: The Gantowisas (New York: Meter Lang, 2000) que “los profesores universitarios occidentales de hoy pintan la medicina de los Iroquois (y a toda la Nativa) como pensamiento mágico… Sin embargo, es este sesgo occidental y no la observación lo que define a la medicina Nativa como superstición infantil, a los espíritus como producto de una imaginación confundida, y al trabajo espiritual como a una fantasía.” Bárbara Mann se refiere a la medicina Nativa Americana como “potencia mística” no equivalente al concepto occidental de magia. Esta medicina actúa, en primer término, en estados no-ordinarios de consciencia que incluyen el trance del médium así como “estados ceremoniales de reverencia, durante los cuales se lleva a cabo el ritual; los estados visionarios en los que se avizora tanto el pasado como el futuro; visión a distancia, en que se observan los eventos de lugares distantes; y viajes fuera del cuerpo por un espíritu, generalmente un Viaje por el Cielo.” Todos estos, dice ella, son formas reales y válidas de obtener conocimiento del universo.

Por tradición, las mujeres han sido alentadas a recibir conocimiento de manera no tradicional. En la Grecia, Italia, Egipto y Turquía antiguos, por ejemplo, las mujeres servían como oráculo o sibilas, recurriendo al trance para revelar información acerca del pasado, presente y futuro. Reyes y generales buscaban su consejo pues era preciso y confiable, en particular en lugares como Delfos y Dodoma en Grecia y Cumae en Sicilia. Nadie sabe con exactitud cómo estas mujeres accedían a su conocimiento, pero antiguas fuentes sugieren que lograban estados de trance inhalando vapores especiales o bebiendo ciertas aguas de la tierra, mascando ciertas hojas o inhalando humo de plantas quemadas, o por la ingestión o unción con hierbas o ungüentos especiales.

Mientras se dice que las mujeres antiguas canalizaban las voces de las divinidades tales como madre Gaia, Zeus el dios del cielo y el dios del sol, Apolo, las mujeres contemporáneas continúan esta tradición pretendiendo canalizar sabiduría de un conjunto de seres no encarnados, amigos de la humanidad, de nombres como Seth, Orin, Ramtha, las Pléyades, la Virgen María y Emmanuel.

En ¡Qué rayos sabemos! JZ Knight canaliza a un guerrero de 35.000 años llamado Ramtha. Por medio de un electroencefalograma o EEC, los psicólogos Ian Wickramasekera y Stanley Krippner, de la Saybrook Graduate School, observaron que mientras Knight canalizaba Ramtha, sus ondas de actividad cerebral pasaban a frecuencias más bajas y que su cerebelo bajo parecía estar operando su cuerpo. Estos hallazgos científicos empiezan a convalidar algunas afirmaciones acerca de la forma no racional de conocer como basada en efectos observables. Este tipo de investigación puede abrir las mentes modernistas a mayores posibilidades.

No hay una única forma adecuada de conocer este complejo universo. Cada una presenta su campo de pericia. Pero se requiere del concierto de todas nuestras formas de conocer – racional, empírica, intuitiva, consciencia mística y espíritu receptivo, para abrirnos al universo.

Referencias: para más información sobre Bárbara Alice Mann y su estudio de la espiritualidad nativa Americana y las formas de conocer, ver, www.english.utoledo.edu/faculty/barbaramann.---
Para más información sobre oráculos de Delfos y Cumae, ver, por ejemplo, www.dreamscape.com/morgana/desdemon.htm#DELPHI .--- Pruebe su propia habilidad psíquica en la galería psi del Instituto de Ciencias Noéticas en www.psiarcade.com .--- Para mayor información acerca de “The implications of Alternative and Complementary Medicine for Science and the Scientific Process,” por Marilyn Schlitz, ver www.sfms.org/sfm/sfm1003b.htm

La realidad, ¿puede ser conocida en su plenitud alguna vez?
¿Dentro de qué contexto es sabio confiar en la ciencia, en la intuición, en el instinto?
¿Cómo podemos evaluar las formas no racionales de conocer en sus propios términos?

¿Cómo cambian los paradigmas?
“Cambiar un gran paradigma es cambiar nuestra definición de lo posible.”
- Mark B. Woodhouse

Estamos ante el umbral de la “gran línea divisoria” de la historia. El futuro de la vida sobre el planeta cambia según el paradigma que predomine. Cuando Einstein dijo que “no se puede resolver un problema desde el mismo nivel en que se lo creó,” se refería a los paradigmas. ¿Qué es lo que un cambio de paradigma sea posible?

Las visiones del mundo emergen para resolver problemas. Para que una nueva visión emergente prenda, la mayor parte de la población debe comprender en profundidad, más allá de la abstracción intelectual, que su manera actual de pensar es adecuada para resolver los problemas que encara. Una nueva visión del mundo no puede instalarse simplemente acallando las voces de los que no están de acuerdo, o mediante discusiones no apasionadas.

Se nos desafía a cultivar nuestras capacidades y combinar las formas racionales y no racionales de conocer. Esto significa que no existe manual de instrucciones para el cambio de paradigma ni mapa a seguir. La necesidad de respuestas absolutas bien puede constituir un artefacto que data de anacrónicas visiones del mundo, mientras que sentirnos cómodos con la incertidumbre tal vez sea el camino hacia una nueva visión.

EL PARADIGMA ¿ESTA CAMBIANDO?

Paul Ray es optimista que una nueva visión del mundo está en proceso de llegar. Sostiene que los culturales creativos son un conjunto muy numeroso de personas, 44 millones, mayor que cualquier grupo comparable ante el nacimiento de cualquier revolución social previa. Ray cree que con este grupo:

“Las comunicaciones globales y los sistemas de transporte están emplazados y se desarrollan rápidamente; los avances dentro de las ‘ciencias nuevas’- la física cuántica, la biología holística, y la teoría de la complejidad ( con sus descubrimientos de la no-locabilidad, la interdependencia ecológica, y los sistemas auto-organizadores) están ya desmantelando el viejo paradigma Modernista; además, una suerte de nuevos desarrollos en la psicología humanística-transpersonal, las eco-ciencias, y el feminismo, así como una floreciente revolución de consciencia psicoespiritual, todos ellos amplios movimientos sociales que contribuyen a la cultura Transmoderna y a un nuevo tipo de mundo. La transformación está teniendo lugar ante nuestros ojos…”

El reconocido sociólogo Robert Bella así lo resume para nosotros:

“Puede que estemos viendo el comienzo de la reintegración de nuestra cultura, una nueva posibilidad de la unidad de consciencia. De ser así, no será con base en ninguna nueva ortodoxia, ya religiosa o científica. Semejante integración se apoyará sobre el rechazo de toda comprensión unívoca de la realidad, de toda identificación de una concepción de la realidad con la realidad misma. Reconocerá la multiplicidad del espíritu humano y la necesidad de constante traducción entre los diversos vocabularios científicos e imaginativos. Reconocerá la tendencia humana a caer cómodamente en alguna interpretación literal única del mundo y por lo tanto la necesidad de mantener una constante apertura hacia el renacimiento de un nuevo cielo y una nueva tierra. Reconocerá que tanto en la ciencia como en la cultura religiosa, todo lo que tenemos, en última instancia, son símbolos, pero que existe una enorme diferencia entre la letra muerta y el mundo vivo.”

¿Cuándo se expandió o alteró radicalmente su visión del mundo?
¿Qué lo hizo posible?
¿Qué piensa UD. se necesita para que cambie el paradigma dominante?
¿Qué lo ayuda a vivir con la incertidumbre?

Actividades Grupales

PARADIGMA PARTY

(1) El grupo comienza la creación de una nueva visión del mundo al decidir juntos cómo completar las siguientes oraciones:
______________________ creó al mundo.

Los humanos están en la Tierra porque_____________________________
El propósito de nuestra presencia acá es _________________________________
Si tenemos éxito, sucederá que_________________________________________
Si fracasamos, sucederá que ___________________________________________ Las cosas buenas y malas que suceden en la Tierra son consecuencia(s) de ________________________________________________
Es importante para nosotros ______________________________ la naturaleza.
Es importante para nosotros _____________________________ los unos a los otros.
Es importante para nosotros ____________________________ la fuerza que creó al mundo.

(2) Ahora que ya tienen su visión, cuenten una historia que exprese este paradigma recorriendo el círculo mientras cada uno se turna para agregar un corto episodio a la historia. La historia deberá reflejar la visión del mundo que acaban de crear. La siguiente estructura puede ser útil:

¿Quién es el protagonista?--- ¿Que quieren?---- ¿Que se interpone entre ellos y lo que desean?--- ¿Superan el obstáculo?--- De ser así, ¿cómo?--- ¿Qué es posible como resultado?


CONOCIÉNDONOS

Coloque un objeto en el centro del círculo. Tómese unos minutos para estar con él de las siguientes maneras y preste atención a qué se siente en cada una. Comparta su experiencia con el grupo.

(1) Examine sus propiedades físicas – adivine su peso, tamaño, forma, textura, densidad, etc. Preste atención a cómo es esto.

(2) Mírelo, consciente de que no es sólido sino casi vacío y pulsando hacia dentro y hacia fuera de su existencia, de alguna manera afectándolo y siendo afectado por él. Preste atención a cómo es esto.

(3) Siéntese con el objeto sin etiquetarlo, y sin tocar sus aristas, sienta su densidad. Siéntese con toda su atención en él hasta que sienta que su propio cuerpo adquiere alguna de sus cualidades. Preste atención a cómo es esto.

(4) Permanezca con el objeto notando que lo que él mueve en usted, lo que le hace pensar y sentir. Escriba un corto poema sobre esto. Preste a cómo es esto.

ACTIVIDADES INDIVIDUALES

UN MUNDO PLENO DE VISIONES

Todo lo que hacemos y decimos es expresión de nuestras creencias acerca del mundo. Encontrar las creencias subyacentes puede llevarnos a nuevas percepciones y a una nueva comprensión.

A medida que pasa el día, intente identificar algunas de las presunciones que le informan acerca de las acciones propias y de los demás. Asegúrese de incluir personas que encuentra objetables. Pregúntese qué debería creer esa persona para hacer, decir o ser de tal manera.

Amplíe su indagación incluyendo presunciones propias de otras culturas y naciones. Por ejemplo, ¿qué tendría que creer China, Sudán, los Estados Unidos, Israel o Palestina para comportarse de la forma en que lo hacen?

IDENTIFICACIÓN DE SU VISIÓN DEL MUNDO

Para tener una mejor perspectiva de su visión del mundo, complete los espacios de las siguientes oraciones:
__________________________________ creó al mundo.
Estoy en la Tierra porque_____________________________________________
Mi propósito al estar acá es _____________________________________________
Si tengo éxito, ________________________________________________________
Si fracaso, ____________________________________________________________
Lo bueno y lo malo que sucede en la Tierra son consecuencia de _____________________________________________________________________
Es importante para mí ______________________________ la naturaleza.
Es importante para mí ______________________________ otras personas.
Es importante para mí ¬_____________________________ la fuerza que creó el mundo.

CITAS

“Una visión amplia, íntegra, caritativa…no puede adquirirse vegetando en el rinconcito propio de la tierra.”
– Mark Twain

“Los dogmas del tranquilo pasado son inadecuados para el tormentoso presente. La ocasión está tapada de dificultad y debemos estar a la altura de la situación. Así como es nuevo nuestro caso, deberán serlo nuestras formas de pensar y de actuar.”
– Abraham Lincoln
“Existe una sola forma admirable de imaginación: la imaginación tan intensa que crea una nueva realidad, que hace que las cosas sucedan.”
– Sean O’Faolain
“Creo que la verdad desarmada y el amor incondicional tendrán la última palabra en la realidad. Por eso es que el bien temporalmente vencido es más fuerte que el mal triunfante.”
– Martin Luther King (hijo).
“Realidad’ es el único término de la lengua inglesa que debería ser siempre utilizado en citas.” – Anónimo
“Para que la tecnología sea exitosa, la realidad debe tener precedencia sobre las relaciones públicas, ya que a la Naturaleza no se la engaña.”- Richard Feynman
“El espacio de Eisntein no está más cerca de la realidad que el cielo de Van Gogh. La gloria de la ciencia no reside en una verdad más absoluta que la verdad en Bach o en Tolstoy, sin en el acto de la creación en sí mismo. Los hallazgos del científico imponen su propio orden al caos, como el compositor o el pintor impone un orden que está siempre referido a aspectos limitados de la realidad, y con base en el marco de referencia del observador, que difiere de un período a otro como un desnudo de Rembrandt de uno de Manet.
–Arthur Koestler, The Act of Creation
“En la medida en que las leyes matemáticas se refieren a la realidad, no son ciertas; y en la medida en que son ciertas, no se refieren a la realidad.”
-Albert Einstein
“La intuición es la fuente del conocimiento científico”
- Aristóteles

“Cuando algo es nuevo, la gente dice: ‘No es cierto.’Luego, cuando su verdad es aparente, dicen: “No es importante.” Finalmente, cuando no puede negarse su importancia, dicen: “De todos modos, no es nada nuevo.”
– William James
“¡Mi querida! ¡Qué extraño está todo hoy! Y ayer las cosas sucedieron como de costumbre. Me pregunto si se las cambió por la noche. Déjame pensar: ¿era yo el mismo cuando al levantarme esta mañana? Casi recuerdo haberme sentido algo diferente.”
- Lewis Carroll, Alicia en el País de las Maravillas

Otros recursos

LIBROS

Berry, Thomas. Dream of the Earth. HarperCollins, 1993.
Brown, Harrison. The Challenge of Man’s Future. MacMillan, 1954.
Conant, Jim, and Haugeland, John, eds. The Road Since Structure: Philosophical Essays by Thomas Kuhn, 1970–1993. The University of Chicago Press, 2000.
De Quincey, Christian. Radical Knowing: Exploring Consciousness through Relationship. Inner Traditions, 2005.
Gebser, Jean. The Ever-Present Origin. Ohio University Press, 1993.
Harman, Willis. Global Mind Change. Warner Books, 1988.
Kuhn, Thomas S. The Structure of Scientific Revolutions. The University of Chicago
Press, 1996.
Laszlo, Ervin. Science and the Akashic Field. Inner Traditions, 2004.
Macy, Joanna. World as Lover, World as Self. Parallax Press, 1991.
Polak, Fred. The Image of the Future. Oceana Publications, 1961.
Schlitz, M., Amorok, T., Micozzi, M. Consciousness and Healing. Elsevier Press, 2005.
Sorokin, Pitirim. The Crisis of Our Age. E. P. Dutton, 1941.
Sorokin, Pitirim. Social and Cultural Dynamics. Bedminster Press, 1993.
Swimme, Brian. The Hidden Heart of the Cosmos: Humanity and the New Story. Orbis, 1999.
Tarnas, Richard. The Passion of the Western Mind. Harmony Books, 1991.
Woodhouse, Mark. Paradigm Wars: Worldviews for a New Age. Frog Ltd., 1996.

LA REALIDAD CUANTICA

¿Qué nos dice la física cuántica acerca de la naturaleza de la realidad?
¿Qué nos dice acerca de la naturaleza de la consciencia?
¿Es esto significativo para nuestra vida y cómo?

“Las cosas no son lo que parecen. Ni tampoco lo contrario.”
-El Lankavatara Sutra
“La física cuántica nos dice que “el mundo es muy grande y misterioso.
El mecanismo no es la respuesta, pero no voy a decirles cuál es.”
– de ¡Qué rayos sabemos!

Una pelota de baloncesto aparece en diez sitios a la vez. Amanda se ve a través de los ojos de alguien en quien se ha convertido. El tiempo se detiene y las partículas se tornan ondas. ¡Qué rayos sabemos! nos invita a esforzar nuestras mentes entorno a los sorprendentes descubrimientos de la física cuántica y a considerar la posibilidad de que las cosas no sean como aparentan ser. Como dice el Lankavatara Sutra, tampoco son lo contrario. De hecho, según la física cuántica, las cosas ni siguiera son ‘cosas’, sino más bien posibilidades. De acuerdo con el físico Amit Goswami, “hasta el mundo material que nos rodea – las sillas, las mesas, las habitaciones, la alfombra, incluso la cámara – todos ellos no son sino posibles movimientos de la consciencia.” ¿Qué entendemos con esto? “Los que no se sientan golpeados al cruzarse por vez primera con la teoría cuántica, no pueden haberla comprendido,” apunta el pionero de la física cuántica, Niels Bohr.
Antes de considerar las implicancias de la mecánica cuántica, asegurémonos de que entendemos la teoría.

¿Qué es la mecánica cuántica?

La mecánica cuántica, el último avance en la búsqueda científica por comprender la naturaleza de la realidad física es una precisa descripción matemática del comportamiento de las partículas fundamentales. Por setenta años, ha permanecido como la preeminente descripción científica de la realidad física. Hasta el momento, todas sus predicciones experimentales han sido confirmadas con un grado pasmoso de exactitud.

Para apreciar la razón por la cual la mecánica cuántica continúa maravillando y consternando a los científicos, hay que comprender algo del desarrollo histórico de las teorías de la física. Teniendo en cuenta que esta breve reseña simplifica muchísimo su muy vieja y rica historia, podemos considerar que la física, en cuanto ciencia, comenzó nació cuando Isaac Newton y otros descubrieron que las matemáticas podían describir con precisión el mundo que se observa. La visión Newtoniana de la física se conoce hoy como física clásica; en esencia, la física clásica es un formalismo matemático del sentido común. Enuncia cuatro presunciones básicas acerca de la trama de la realidad que corresponden en cierta medida a la forma en que el mundo aparece ante nuestros sentidos. Estas presunciones son: la realidad, la locabilidad, la causalidad y la continuidad.

La realidad alude a la presunción de que el mundo físico es objetivamente real. Es decir, el mundo existe independientemente de que alguien lo observe, y plantea como evidente de por sí que el espacio y el tiempo existen de una manera fija y absoluta. La locabilidad hace referencia a la idea de que la única forma en que se puede influenciar a los objetos es por contacto directo. En otras palabras, queda prohibida la acción a distancia no mediada. La causalidad presupone que la flecha del tiempo sólo apunta en una dirección, estableciendo así que la secuencia de causa y efecto sólo puede darse en ese orden. La continuidad presupone la no existencia en la naturaleza de saltos discontinuos, y que el tiempo y el espacio son parejos.
La física clásica creció rápidamente con estos supuestos y las formas clásicas de considerar al mundo son alcanzan aún a explicar grandes porciones del mundo observable, incluyendo la química, la biología y las neurociencias. La física clásica nos llevó y nos trajo de vuelta de la luna. Funciona para la mayor parte de las cosas a escala humana. Es el sentido común.

LA EXTRAÑA CIENCIA

Pero no describe el comportamiento de todos los resultados observables, la forma en que funciona la luz, en particular, y el electromagnetismo, en general. Según como se lo mida, la luz puede desplegar tanto las propiedades de partículas como de ondas. Las partículas son como bolas de billar: objetos separados de locación específica en el espacio, difíciles en el sentido que si se las arroja con fuerza unas contra otras tienden a aniquilarse en medio de un gran despliegue de energía. Por el contrario, las ondas son como ondulaciones en el agua. No son localizadas sino que se despliegan y son suaves en la forma de interactuar entre sí sin destruirse. Las características del tipo onda dieron lugar a la idea de superposición cuántica, que significa que el objeto es una combinación de todos los estados posibles. Esta condición combinada e indeterminada difiere radicalmente de la de los objetos con los que estamos familiarizados. Los objetos de la vida cotidiana sólo existen en estados definidos. Los estados combinados pueden incluir a muchos objetos, que coexisten, todos juntos y enredados.

¿Cómo es posible para la trama de la realidad ser a la vez onda y partícula? Durante las primeras décadas del sigo veinte, se desarrolló una nueva teoría, la mecánica cuántica, para explicar la naturaleza onda-partícula de la luz y de la materia. Esta teoría no era sólo aplicable a la descripción de la naturaleza de la realidad física en sí. La Teoría de la Relatividad de Einstein también alteró la visión newtoniana de la trama de la realidad, al mostrar la manera en que están relacionados los conceptos de masa, energía, espacio, y tiempo. La relatividad no es sólo aplicable al campo cosmológico o a los objetos a velocidades próximas a la de la luz, sino también a la estructura básica de la trama de la realidad. Resumiendo, la física moderna nos dice que el mundo del sentido común sólo revela una porción especial y limitada de una trama de la realidad mucho más grande y extraña.

Supuestos Cuánticos Básicos
Coexistencia Onda-Partícula

Los electrones pueden comportarse como partículas y como ondas a la vez. Como ondas, los electrones no tienen locación específica sino que existen como “campos de probabilidad”. Como partículas, el campo de probabilidad colapsa en un objeto sólido dentro de un tiempo y espacio en particular. Los electrones en tanto no sean medidos ni observados se comportan de diferente manera a los observados. Cuando no se los mide, los electrones son ondas. Cuando son observados, se vuelven partículas. El mundo está, en último término, construido por partículas elementales que presentan este curioso comportamiento.

¿Quién o qué es el observador que determina la locación de la partícula?
¿Existe un observador esencial?
¿Podemos ser conscientes de ese observador?
¿Qué vería si mirara a través de los ojos del observador esencial?

EL PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE HEISENBERG

En la física clásica, todos los atributos de un objeto son, en principio, accesibles a la medición. Esto no es así en la física cuántica. Pueden medirse con precisión las propiedades de un único electrón pero no sin producir imprecisión en algunos otros atributos cuánticos. Las propiedades cuánticas siempre aparecen en pares ‘conjugados’. Cuando dos propiedades presentan esta relación especial, es imposible conocer, con plena precisión, sobre ambas a la vez. El Principio de Incertidumbre de Heisenberg, también conocido como Indeterminabilidad, dice que si se mide con exactitud la posición de una partícula, se debe sacrificar el conocimiento preciso de su ‘momentum’, y viceversa.

¿Cómo nos afectan las observaciones de los otros?
¿Afectan todos los observadores la realidad de la misma manera?
¿Qué causa las diferencias?

EL TEOREMA DE BELL Y LA NO-LOCABILIDAD

“La realidad local” es aquella realidad que se rige por las leyes de la física clásica. En una realidad local, las influencias no pueden viajar más rápido que la velocidad de la luz. En 1964, el físico John Stewart Bell demostró que todo modelo de la realidad compatible con la teoría cuántica debe ser no-local. Para que la física cuántica funcione, la información debe viajar no sólo a velocidad superior a la de la luz, sino de forma instantánea. La no-locabilidad sugiere que todo en el universo está conectado por información que puede aparecer en cualquier parte instantáneamente.
?
Si todo en el universo puede comunicarse instantáneamente con todo,
¿qué establece qué información recibimos?
¿Cuáles son las implicancias de la no-locabilidad en cuanto a la forma en que conocemos al mundo?
¿Cómo cambiaría esto nuestras vidas?

Las nuevas teorías sistemáticamente desafían todos los presupuestos de la física clásica:

La Realidad se desvaneció como la sonrisa del gato de Cheshire pues ahora sabemos que las propiedades fundamentales del mundo físico no son fijas; el mundo cambia de maneras sutiles según cómo queramos observarlo. Los objetos que encontramos en la vida cotidiana no siempre exhiben los efectos cuánticos obvios ya que la extrañeza del mundo microscópico es efectivamente allanada mediante las innumerables interacciones con el entorno. Por cierto, las descripciones clásicas de la naturaleza son a menudo suficientes para los propósitos mundanos. Pero aquellas descripciones son una aproximación a un mundo cuántico más fundamental, que deja abierta la posibilidad de que algunos aspectos de la observación puedan persistir sutilmente aún dentro de los campos clásicos.

La locabilidad fue reemplazada por la no-locabilidad, la idea de que los objetos están aparentemente separados pero, en realidad, presentan conexión instantánea a través del espacio-tiempo. Con la no-locabilidad, ya no es cierto que un acción no mediata a distancia sea imposible. De hecho, se requiere de estas acciones.

La causalidad se disolvió puesto que ahora sabemos que la flecha fija del tiempo es una ilusión persistente, una equivocación apoyada por los presupuestos clásicos de un tiempo y espacio absolutos. Ahora sabemos que las secuencias de eventos dependen de las perspectivas (cuyo nombre técnico es ‘marco de referencia’) de los observadores.

La continuidad se desvaneció al saber que existen discontinuidades en la trama de la realidad. El tiempo y el espacio no son llanos ni contiguos.

¿Cuándo y cómo se alteró radicalmente su experiencia de la realidad?
¿Cómo la afectó la experiencia?
¿Cómo sería sentir la física cuántica por medio de los sentidos?
¿Cuáles son las implicancias?

Práctica: Mire en derredor. Imagine que aquello que ve es sólo la punta del iceberg, un “especial porción limitada de una más amplia trama de la realidad.” Mire adonde no parece haber nada e imagine que este espacio reboza de posibilidades. Mire adónde parece haber algo e imagine que aquello que parece sólido es, en gran parte, espacio. Sienta sus manos. Imagínelas a nivel cuántico, partículas/ondas que con ímpetu existen y dejan de existir. Considere la forma en que sus manos se comunican en leguaje cuántico con el resto del universo. ¿Qué es lo que nota?

¿Esto qué significa?

¿Qué significa la frase: “sabemos”? Significa que se hicieron predicciones teóricas basadas en modelos matemáticos y que se las demostró repetidas veces mediante experimentos. Si el universo se comporta según las teorías, entonces estaría justificado que creamos que el sentido común es, por cierto, una perspectiva limitada de un universo mucho más grandioso.

El retrato de la realidad que pintaran la relatividad y la mecánica cuántica está tan alejado del sentido común que plantea problemas de interpretación. La matemática de las teorías es precisa y las predicciones funcionan fantásticamente bien. Pero la traducción de las matemáticas a términos humanos, de la mecánica cuántica en particular, sigue siendo extremadamente difícil.

Las pasmosas implicancias de la mecánica cuántica golpearon con sorpresa y estupor a los científicos que las desarrollaban. Muchos físicos, hoy en día, creen que una explicación apropiada de la realidad, a la luz de la mecánica cuántica y de la confiabilidad, requiere la revisión de uno o más de los presupuestos del sentido común: la realidad, la locabilidad, la causalidad o la continuidad.

Dada la constante confusión en la interpretación de la mecánica cuántica, algunos físicos se niegan a aceptar la idea de que la realidad pueda ser tan desconcertante, plena de circunvoluciones, o improbable – en comparación con el sentido común. Y es así que siguen creyendo, como Einstein, que la mecánica cuántica debe estar incompleta y que una vez ‘arreglada’se verá que los presupuestos clásicos son correctos después de todo, y entonces toda la rareza cuántica se esfumará. Fuera de la física cuántica, hay existen pocos científicos y el ocasional filósofo que se concentran en tales cosas, pero la mayoría de nosotros no dedicamos mucho tiempo a pensar en la mecánica cuántica para nada. De hacerlo, damos por sentado que no es significativa para nuestros intereses particulares. Esto es comprensible y en la mayoría de los casos perfectamente aceptable en la práctica. Pero cuando se trata de comprender la naturaleza de la realidad, es útil tener presente que la mecánica cuántica describe los bloques fundamentales que conforman la naturaleza y que el mundo clásico, también está compuesto por ellos, los observemos o no.

Las distintas interpretaciones de la mecánica cuántica difieren en primer término en cuanto a cuál de los presupuestos del sentido común puede ser abandonado con comodidad. Algunos de las interpretaciones de la mecánica cuántica más conocidas incluyen la de Copenhague, la Totalidad (‘Wholeness’), Múltiples Mundos, Neorrealismo, y, la propuesta por el film ¡Que rayos sabemos!?, la Consciencia Crea la Realidad.

La Interpretación De Copenhague – Esta es la interpretación ortodoxa de la mecánica cuántica propuesta por Niels Bohr, físico dinamarqués, (de ahí la referencia a Copenhague dónde se encuentra el instituto Bohr). Afirma, de manera más que simplificada, que en último término, no existe una realidad pasible de ser conocida. En cierto sentido, esta interpretación puede ser vista como una forma de una aproximación del tipo “no pregunto – no digo” que permite el uso de la mecánica cuántica sin tener que preocuparse por lo que significa. Según Bohr, no significa nada, al menos en términos humanos comunes.

Totalidad – El protegido de Einstein, David Bohm, sostenía que la mecánica cuántica revela que la realidad es un todo indiviso en el que todo se conecta de manera profunda, transcendiendo los límites ordinarios de tiempo y espacio.
Múltiples Mundos – El físico Hugo Everett propuso que al efectuar una medición cuántica, todo posible resultado se haga realidad. Pero en el proceso de realización, el universo se partirá en tantas versiones de sí mismo como sea necesario para acomodar todos los posibles resultados de la medición. Entonces cada uno de los universos resultantes sería, en realidad, un universo separado. Los populares programas de televisión como Show, y algunas escenas de ¡Qué rayos sabemos! hacen uso de estas ideas.

Lógica Cuántica - Esta interpretación dice que posiblemente la mecánica cuántica nos deja perplejos debido a nuestros presupuestos respecto al detalle lógico del sentido común dentro del plano cuántico. El matemático John von Neumann desarrolló una ‘lógica en ondas’ que explicaría algunos de los rompecabezas de la teoría cuántica sin abandonar por completo los conceptos clásicos. Los conceptos dentro de la lógica cuántica han sido objeto de entusiastas estudios por parte de los filósofos.

Neo-Realismo – Esta fue la posición adoptada por Einstein, que se negaba a aceptar toda interpretación, incluso la de Copenhague, que afirmaba que la realidad del sentido común no existe. Los neorrealistas proponen que la realidad consiste en objetos familiares a la física clásica y que, por esto, las paradojas de la mecánica cuántica revelan la presencia de fallas en la teoría. Esta visión es también conocida como la interpretación de la mecánica cuántica de “la variable escondida”, que pretende que una vez descubiertos todos los factores que faltan las paradojas desaparecerán.

La Consciencia Crea La Realidad – Esta interpretación lleva al extremo la idea de que el acto de medición, o incluso posiblemente la consciencia humana, está ligado a la formación de la realidad. Esto confiere al acto de observación el privilegiado rol especial de hacer colapsar lo posible hacia lo real. Muchos físicos de la corriente principal consideran a esta interpretación casi como un deseo iluso de la Nueva Era, pero no todos. Unos pocos físicos han adoptado esta visión y desarrollado variaciones descriptivas de la teoría cuántica que, de hecho, dan lugar a estas ideas.

De las interpretaciones ¿cuál le resulta más atractiva?
¿Como la elaboraría?
¿Ve otra interpretación posible?
¿Cuáles son las implicancias que cada una de estas interpretaciones tienen para el mundo?
¿Cuál es su fundamento al decidir qué interpretación adopta?
Debemos señalar que en la actualidad nadie tiene una plena comprensión de la mecánica cuántica. De modo que no hay autoridad clara que determina qué interpretación es la más apropiada.

PRUEBAS EXPERIMENTALES DEL ENCUENTRO MENTE-MATERIA

Una aproximación que aporta un cierto grado de ventaja, al decidir qué realidad cuántica podría estar más cerca de la verdad, reside en considerar los informes de frecuentes anomalías que no pueden ser explicadas mediante la física clásica pero que bien podrían serlo por medio de la física cuántica. En particular, a lo largo de la historia en todas las culturas se han registrado informes de experiencias místicas y psíquicas. Desde el siglo XIX se han llevado a cabo en los laboratorios experimentos que intentan demostrar los efectos psíquicos. Estos esfuerzos continúan en la actualidad, incluso en el Laboratorio de Investigación de la Consciencia de IONS.

La evidencia cada vez mayor aportada por la disciplina de la parapsicología fuertemente sugiere que algunos fenómenos psíquicos sí existen. Muchos científicos suponen que tal investigación consiste en la caza de fantasmas por ‘investigadores de lo paranormal’ de dudoso credencial, tal como los medios acostumbran presentar a la parasicología. En realidad, existe un largo y distinguido historial de científicos académicos que investigaron con seriedad estos fenómenos y publicaron sus hallazgos en publicaciones bajo la supervisión de pares. Existe fuerte evidencia, cuando se evalúa este cuerpo de información sin prejuicio, de que podemos recabar información sin utilizar los sentidos habituales, información no limitada por las restricciones usuales de tiempo y espacio. La evidencia sigue siendo controversial dado que estos efectos son imposibles bajo las normas de la física clásica. Pero la flexibilidad tiempo-espacio, la no-locabilidad y las conexiones no-causales descriptas por la física cuántica dan cabida a tales fenómenos.

Referencias: Para mayor información acerca del desarrollo de la intuición ir a:
www.awakening-intuition.com y a www.psiarcade.com. Para ver una entrevista con Francis Vaughan, autor de Awakening Intuition ver www.intuition.org/idxtran.htm

Por lo tanto, la parapsicología aporta una nueva perspectiva desde la cual reinterpretar las diversas realidades cuánticas. La interpretación de la ‘Totalidad’ de Bohm, en la que todo está en esencialmente interconectado con todo parece especialmente compatible con los fenómenos psíquicos. Imagine que tal como propone Bohm, a cierto nivel profundo de la realidad, nuestros cerebros están en íntima comunión con el universo entero. Si esto fuese cierto, ¿cuál seria la sensación a nivel de la experiencia? Puede que en ocasiones obtenga un atisbo de información sobre las mentes de otras personas, u objetos distantes, acerca del futuro o del pasado. Esta información estaría a su disposición, no por medio de los sentidos ordinarios ni por que señales de otras mentes u objetos viajan de algún modo a su cerebro, sino debido a que su cerebro ya coexiste con ellos así como con todo lo demás. Para investigar la geografía psíquica, tendría que enfocar su atención hacia adentro antes que hacia afuera. Esta propuesta está apoyada por el rol de la atención tal como se la concentra en la práctica de la meditación, que por mucho tiempo se asoció con el desarrollo de experiencias psíquicas y místicas espontáneas. Desde esta perspectiva, se puede reinterpretar a las experiencias psíquicas no como poderes misteriosos de la mente sino como atisbos momentáneos de la totalidad cuántica, de la trama de la realidad misma.

Referencia: Para más información sobre la ciencia de la parapsicología ver : www.parapsych.org

El Instituto de Ciencias Noéticas estudia la relación entre la mente y el mundo cuántico. En un tipo de experimento utiliza un sensible instrumento de óptica para establecer si la intención mental interactúa directamente con las características onda/partícula de los fotones. En otro utiliza un generador electrónico de números aleatorios en base a la dirección que toman los fotones al dar contra un espejo semi-plateado; así detecta si la mente puede influenciar ‘la decisión’ del fotón respecto a la ruta a seguir. Estos experimentos continúan un legado de medio siglo de investigación de muchos científicos del mundo que exploraron el rol de la mente en el mundo físico. Por sobre todas las cosas, este cuerpo de investigación sugiere que la mente sí interactúa con la materia en menor grado, y hasta el momento no se ha desarrollado ningún modelo simple que explique con claridad cómo sucede esto. Bien puede que la respuesta se encuentre en una mejor comprensión de las realidades cuánticas.

Práctica: Con un amigo/a, cierre sus ojos y sentados en silencio concentre su atención sobre un objeto hasta que su mente se torne relativamente calma. Con los ojos cerrados, A piensa en un evento o imagen potente y que puede ser sostenida con una consciencia vívida. B simplemente presta atención a toda impresión o imagen que le venga a la mente y las anota. Luego A elige otra imagen. Repetir tres veces e intercambiar roles. Luego coteje sus respuestas con las de la imagen real. ¿Qué puede notar?

Ciencia y Misticismo

¿Ayuda la mecánica cuántica a comprender la consciencia? ¿Cómo nos informa en nuestra comprensión de las dimensiones espirituales de nuestra experiencia? Al tratar estas cuestiones, debemos recordar que es posible crear confusión si mezclamos metáforas con matemáticas. Existen áreas claramente compartidas entre las experiencias místicas de unidad y lo que los físicos describen como el campo cuántico. Aún así, los líderes de la mecánica cuántica – incluso Niels Bohr, Werner Heisenberg y Edwin Schrodinger – rechazaron la idea de que la física y el misticismo estuvieran describiendo los mismos fenómenos. Según Max Planck, los esfuerzos por juntarlas se “fundan en la equivocación o, para ser más preciso, en haber confundido la imagen de la religión con los enunciados de la ciencia. De más está decir que los resultados no tienen ningún sentido.”

Sin embargo, tiene sentido buscar una reconciliación entre la ciencia y la espiritualidad. Como señalara Tom Huston en su comentario de ¡Qué rayos sabemos! para la revista What Is Enlightenment? (www.wie.org/j27/what-the-bleep.asp ):
“En nuestra era postmoderna y científica, ¿cuál sería la dirección más evidente para un alma que busca la Verdad (con ‘T’ mayúscula, después de recorrer de punta a punta y dejar atrás toda la religión mítica tradicional? Pues, hacia la ciencia, con seguridad, por su pretendida verdad universal y su certeza matemática de hasta diez decimales respecto a la lógica interna del espacio y del tiempo. Al respaldar la ciencia respalde nuestras creencias espirituales, les aporta un cierto grado de legitimidad, por más tenue que sea la conexión. Además, parece que esas creencias se tornan más fácilmente defendibles frente a la guardia predadora de la autoridad científica- es decir, los escépticos y los materialistas científicos de nuestra era-tanto cuando se los encuentra en el mundo en general, como cuando surgen esas mismas dudas materialistas in nuestras propias mentes…El hecho de que uno sienta la necesidad de superar la duda de la visión del mundo materialista científico indica hasta qué punto impregna todo y cuán inmersos estamos muchos de nosotros en ella.


Las teorías científicas, ¿Cómo afectan nuestra visión del mundo?
¿Cómo trata al conocimiento que no puede ser científicamente probado?
¿Cómo sabe que algo es verdad?


No necesitamos forzar una explicación científica sobre las percepciones intuitivas acerca de las conexiones intuitivas entre ciencia y espíritu. Podemos dejar que nuestras intuiciones y percepciones espirituales se instalen y sean evaluadas en sus propios términos, por su belleza y su poder de inspirar y evocar un sentimiento de profundo acuerdo entre nosotros y el mundo. Como el físico británico Sir Arthur Eddington lo expresara hace un siglo:

“En el sentido místico de la creación que nos rodea, en la expresión del arte, en el anhelo hacia Dios, el alma se crece en altura y encuentra la satisfacción de algo implantado en su naturaleza… La búsqueda de la ciencia (también) nace de un esfuerzo que la mente está impelida a seguir, un cuestionamiento que puede ser suprimido. Ya por la búsqueda intelectual de la ciencia o por la búsqueda mística del espíritu, la luz llama con señas y el propósito que brota de nuestra naturaleza responde.”
- The Nature of the Physical World

La física cuántica, con sus sorprendentes revelaciones y sus extraños hallazgos ha logrado despertar al mundo de lo que William Blake llamó “el dormitar de Newton.” Ya no podemos ver al mundo que apareció como real, local, consistente y causal, y tener la plena convicción de que estamos percibiendo toda la realidad. Ni podemos decir que sabemos qué realidad percibimos. Hasta que nuevos secretos se develen, tal vez todo lo que quepa decir sea: ¡Qué rayos sabemos!

Diálogo Adicional

¿Qué despierta en UD los descubrimientos de la física cuántica?
¿Puede imaginar un mundo en que los objetos no tengan propiedades intrínsecas?
¿Qué proporción de la realidad existente cree que escapa a nuestra percepción?
¿Cómo cambiaría su vida al experimentar la realidad como una conversación o diálogo de final abierto?

Si el mundo es resultado del un juego del que participamos tanto nosotros como la naturaleza, ¿Hasta qué punto cree UD que la realidad es arbitraria?
La física cuántica es un física de posibilidades…

- ¿Quién elige entre las posibilidades para darnos así el evento real de la experiencia?
- ¿Cómo piensa en términos de posibilidades?
- ¿Cómo piensa sin tener objetos de pensamiento?

EN EL PLANO DE LO PERSONAL…

¿Puede pensar en alguna ocasión en su vida en la que su experiencia se haya extendido más allá del rango acostumbrado, revelando que su visión del mundo era, en cierto sentido, una ilusión?

Si las extrañas propiedades de la teoría cuántica sólo son observables a escala atómica, ¿en qué medida cree que la teoría cuántica tiene relevancia para su experiencia ordinaria?

Citas

Aquellos que no se asombran ante una teoría cuántica no pueden haberla comprendido.
- Niels Bohr

La ontología del materialismo se apoyó en la ilusión de que el tipo de existencia, la ‘realidad’ directa del mundo que nos rodea, podía ser extrapolada al plano atómico. Sin embargo, esta extrapolación es imposible.
- Werner Heisenberg

Las más pequeñas unidades de materia no son, de hecho, objetos físicos en el sentido ordinario del término; son formas, estructuras o – en el sentido de Platón- Ideas, de las que uno sólo puede ser expresarse sin ambigüedad con el lenguaje matemático.
- Werner Heisenberg

Debemos recordar que lo que observamos no es la naturaleza misma sino la naturaleza expuesta a nuestro método de preguntar.
- Werner Heisenberg

La observación juega un rol decisivo en el evento y…la realidad varía, según se la observe o no.
- Werner Heisenberg

Por útil que sea bajo circunstancias normales decir que el mundo hay un mundo ‘ahí afuera’, independiente de nosotros, esta visión ya no puede ser sostenida.
- J. A. Wheeler

“Pienso que es seguro decir que nadie entiende la mecánica cuántica. Deje de repetirse, si puede evitarlo, la pregunta ‘¿pero cómo puede ser así?, ya que terminaría en un callejón sin salida del que nadie ha escapado aún. Nadie sabe cómo es que puede ser así.”
-Richard Feynman

Otras Referencias

LIBROS

Davies, P. C. W. The Ghost in the Atom: A Discussion of the Mysteries of Quantum
Physics. Cambridge University Press, 1986.
Feynman, Richard. QED: The Strange Theory of Light and Matter. Princeton University
Press, 1985.
Greene, Brian. The Elegant Universe: Superstrings, Hidden Dimensions, and the Quest
for the Ultimate Theory. Vintage, 2000.
Hawking, Stephen. A Brief History of Time: The Updated and Expanded Tenth
Anniversary Edition. Bantam, 1998.
Heisenberg, Werner. Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science. Harper
and Row, 1958.
Heisenberg, Werner. Physics and Beyond: Encounters and Conversations. Harper and
Row, 1971.
Herbert, Nick. Quantum Reality: Beyond the New Physics. Anchor Books, 1987.
McFarlane, Thomas. The Illusion of Materialism: How Quantum Physics Contradicts the
Belief in an Objective World Existing Independent of Observation. Center Voice: The
Newsletter of the Center for Sacred Sciences, Summer-Fall 1999.
Zukav, Gary. The Dancing Wu Li Masters. Bantam Books, 1990.

INTERNET
Heisenberg and Uncertainty: A Web Exhibit American Institute of Physics
www.aip.org/history/heisenberg/

Measurement in Quantum Mechanics: Frequently Asked Questions edited by Paul Budnik www.mtnmath.com/faq/meas-qm.html

The Particle Adventure: An interactive tour of fundamental particles and forces
Lawrence Berkeley National Laboratory www.particleadventure.org

Discussions with Einstein on Epistemological Problems in Atomic Physics, Niels Bohr (1949) www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/dk/bohr.htm

The History of Quantum Theory, Werner Heisenberg (1958)
www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/heisenb2.htm

The Copenhagen Interpretation of Quantum Theory, Werner Heisenberg (1958)
www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/heisenb3.htm

The Illusion of Materialism by Thomas J. McFarlane
www.integralscience.org/materialism/materialism.html

LINKS CON INFORMACIÓN GENERAL SOBRE MECÁNICA CUÁNTICA:
http://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_mechanics
http://plato.stanford.edu/entries/qt-quantlog/
http://scienceworld.wolfram.com/physics/topics/EarlyQuantumMechanics.html
www.benbest.com/science/quantum.html
www.mtnmath.com/faq/meas-qm-0.html
CREANDO NUESTROS DIAS

¿Cómo es que creamos conscientemente nuestros días?
¿Cuál es el poder de la intención?
¿Existe un orden más profundo en el universo?

Las personas siempre culpan a sus circunstancias por lo que son. Yo no creo en las circunstancias. En este mundo le va bien a aquellos que se levantan a buscar las circunstancias que desean, y de no encontrarlas, las fabrican. – George Bernard Shaw
¿Que implicaría que los pensamientos que tenemos al comenzar el día de hecho impactaran en lo que nos ocurre sin que tengamos que hacer nada? ¿Y si los pensamientos, conscientes o no, ejercieran influencia sobre el mundo? ¿Empezaríamos el día gritando a nuestros hijos, volando por la puerta, anotando tareas a cumplir? ¿De qué manera cambiaría nuestra vida?

Si bien las explicaciones teóricas de los efectos de la interacción mente-materia no son todavía concluyentes, muchos de nosotros por intuición sentimos el poder de la intención. En el film ¡Qué rayos sabemos! Joe Dispenza describe cómo practica la creación consciente de su día:

Me levanto por la mañana y conscientemente creo mi día tal como quiero que suceda. En ocasiones…me lleva un tiempito sentarme y llegar al…punto en que con intención creo mi día… (Luego durante el transcurso de la jornada) de la nada empiezan a suceder pequeñas cosas inexplicables, yo sé que son parte del proceso o resultado de mi creación. Desde una perspectiva espiritual, estamos incluyendo la idea, consciente, de que nuestros pensamientos impactan en nuestra realidad o afectan nuestra vida.

Tengo este pequeño pacto… me digo: “me tomo este espacio para crear mi día” y estoy infectando el campo cuántico. Ahora bien, es un hecho que el observador me está mirando todo el tiempo mientras hago esto, y está este aspecto espiritual de mí mismo que dice “muéstrame una señal de que hoy prestaste atención a alguna de estas cosas que creé. Tráelas de algún modo inesperado para mí, para que me sorprenda por mi capacidad de experimentar estas cosas y haz que yo no dude de que provienen de ti.” Entonces, vivo mi vida durante todo el día pensando en ser un genio...y a medida que hago esto, en distintos momentos del día, se me ocurren ideas tan asombrosas, que salen de la nada, que un escalofrío me recorre el cuerpo físico.”

Práctica: Tómese un momento y elija una intención para el momento en que explora las ideas y prácticas de esta guía. Si es parte de un grupo de estudio, recorra el círculo compartiendo su intención con todo el grupo. Puede aclarar su intención reflexionando sobre las siguientes cuestiones: ¿Qué lo trajo a esta exploración? ¿Qué pretende obtener con ella? ¿Por qué le importa?

¿Cómo “infectamos el campo cuántico” de modo que las cosas que sucedan inexplicablemente estén alineadas con nuestras intenciones? En primer lugar, averigüemos qué nos dicen los investigadores de la ciencia y la consciencia respecto a la intención y la medida en que somos capaces de conformar nuestras vidas.

El poder de la Intención

¿De qué manera nuestras intenciones conforman nuestras vidas? Las intenciones constantemente hacen impacto en el mundo al guiar nuestras acciones. Si tengo intención de cortar el pasto, a la larga lo haré y el pasto cambia físicamente. Por lo que el verdadero misterio no reside en si nuestras intenciones influencian el mundo de forma indirecta, sino en la posibilidad de que la mente humana influencie al mundo físico por un acto de intención – sin contacto físico de ninguna especie.
La intención es un acertijo de larga data en el estudio de la consciencia humana. Definida por su forma operativa, la intención implica dirigir la mente, bajo un propósito y con eficacia, hacia un objeto o resultado. La intención representa tanto los desafíos y las oportunidades de ahondar en nuestra comprensión acerca de cómo podríamos crear nuestros días. Por cierto, nos lleva a concentrarnos sobre una de las cuestiones más interesantes e intrigantes respecto de las conexiones entre mente, cuerpo y espíritu – nos lleva a explorar la influencia, tanto directa como indirecta, de la consciencia sobre el bienestar individual y colectivo.

La intención y sus tres áreas de investigación

1. Intención auto-dirigida. Nuestras intenciones y, en particular, las visualizaciones ejercen influencia sobre nuestros cuerpos y mentes. Esta área de investigación comprende a las neurociencia y a la bioquímica de las emociones que exploraremos en el capítulo: Sanando el pasado.

2. Las intenciones y nuestra interacción con el mundo. Nuestras intenciones influencian a los demás mediante la comunicación directa o indirecta. Esta área explora la posibilidad de que las expectativas de los otros puedan, de hecho, impactar sobre nuestra salud y bienestar.

3. La intención transpersonal. Formas en que nuestras intenciones pueden influenciar a otros y al mundo por medios no físicos ni sensoriales, por ejemplo, tal como figura en los registros de sanación a distancia, plegaria intercesora o mente que rige la materia. Esta área desafía a preceptos medulares como la presunción de separación propia de la visión del mundo Newtoniana.

LA INTENCIÓN AUTO-DIRIGIDA

“Nunca tiré una pelota,” escribe Jack Nicklaus en Golf My Way, “sin tener en mi cabeza una imagen muy clara y focalizada del tiro.” Para Lee Evans, campeón olímpico de los cuatrocientos metros y autor de una marca mundial, el éxito de las Olimpíadas de 1968 implicó visualizar cada paso de la carrera, corrigiendo puntos débiles de cada paso que di.” El físico-culturista y actual gobernador de California, Arnold Schwarzenegger afirma que cuando tiene una imagen de un músculo en particular, al momento de tensarlo, el beneficio para ese músculo es diez veces mayor que el que lograría si su mente estuviera distraída.

¿Qué está sucediendo aquí? ¿Atletas de primer nivel soñando despiertos entre sesiones de práctica? De ningún modo. Estos son atletas que han descubierto, a menudo por accidente, la validez de la máxima para el éxito como atleta del psicólogo y físico-culturista Charles Garfield: una vez terminado el entrenamiento, la diferencia entre ganar o no está en su cabeza. Desde la publicación, hace treinta años, del libro The Inner Game of Tennis de W. Timothy Gallwey, un creciente número de competidores profesionales y deportistas de fin de semana consideran la posibilidad de que la mente sea el campo de juego en el que tiene lugar el verdadero juego. Crece el consenso respecto a la idea de que los nuevos avances en rendimiento atlético provendrán, no tanto de la masa muscular y de la fortaleza del esqueleto, como de una diestra combinación de entrenamiento físico y de la aplicación de los muy olvidados “poderes mentales” como la concentración, la meditación, la visualización y la sensación interior ( inner sensing).

Por varias décadas, los investigadores han venido explorando lo que podríamos llamar el “juego mental” del buen estado físico hasta dar con resultados interesantes. Un estudio de la sugestión y la hipnosis llevado a cabo por M.B. Arnold, en 1946, fue uno de los primeros en sugerir algo que los fisiólogos de hoy en día dan por sentado: que si uno se imagina que está tirando dados, el resultado será una pequeña pero mesurable contracción de los músculos utilizados para arrojar dados en la vida real. Y en un estudio de 1932 de la electrofisiología de las actividades mentales, Edmund Jacobson encontró que el uso de una combinación de imágenes visuales y sensaciones internas (“propriocepción”), y no sólo imágenes visuales, producía mayor acción muscular durante un levantamiento de pesas imaginado.

LA INTENCIÓN Y LAS INTERACCIONES CON EL MUNDO

Como sabemos por un simple vistazo al mundo, existen muchos otros seres conscientes que participan de este proceso creativo con nosotros. El filósofo Alfred North Whitehead postuló la visión de que todo en el universo, desde las partículas a los planetas por igual, están en contacto constante, ejerciendo diversos grados de influencia creativa entre sí.

Referencias: Para una mejor descripción de la Filosofía del Proceso de Whitehead lea el artículo “What the Butterfly Knows,” de Keith Thompson. En Noetic Sciences Review # 52, Junio –
Agosto 200. (www.noetic.org/publications/review/issue52/r52_Thompson.html )

La creatividad social de los investigadores Alfonso Montuori y Ronald Pursuer (1996) describe otros factores que influencian nuestra creatividad. Estos incluyen al entorno, los recursos económicos y educativos, las fuerzas culturales, el contexto político y organizativo, los factores biológicos, cuestiones psicológicas y de personalidad, y las relaciones interpersonales. El psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi nos invita a reconocer la naturaleza compleja de la creatividad y la necesidad de adoptar un nuevo “modelo por el cual la persona sea parte de un sistema de influencias recíprocas.” (Csikszentmihalyi, 1988,336). No somos los únicos responsables del resultado de nuestras intenciones, pero sí somos parte de un concierto de creatividad que ejerce constante influencia sobre lo que se manifiesta a nuestro alrededor. Somos participantes de un proceso creativo que no sólo se origina dentro de nuestra consciencia sino que también está interrelacionado con todo el universo.

¿Cómo influencia a nuestra mente y cuerpo la intención que se comunica mediante interacciones con los demás? Unos interesantes estudios que se llevaron a cabo con placebos nos dan una clave. Por tradición, los investigadores usan placebos en los ensayos clínicos que investigan los efectos de una droga. Como sustancia inerte, se supone que el placebo no aportará ningún beneficio sino aportará una línea base con qué medir la efectividad de la droga activa. Sin embargo, resultó que los placebos sí producían un efecto benéfico. ¿Cómo es posible? ¿Cuál es el poder de la sugestión?

Toda interacción entre trabajadores de la salud y sus clientes comprende al menos un elemento de sugestión. Lo sepamos o no, estamos “escuchando” e interpretando los mensajes que se nos transmiten inconscientemente con cada gesto, cada tono de voz, cada innuendo y expresión facial. En otras palabras, nos servimos de los mensajes inconscientes del médico. Estas señales afectan nuestras creencias acerca de nuestra salud y, como hemos visto, nuestras creencias impactan en nuestra sanación.

Este efecto placebo, la poderosa influencia de las intenciones del sanador sobre el paciente deja perplejos y perturba a más de un investigador. Después de todo, parece impedirles recabar datos confiables acerca de la medicina “real”. Pero, estos placebos podrían de hecho resultar ser clave para nuestra comprensión de la conexión entre la intención, la creencia, la expectativa y las respuestas corporales. Si bien es necesario seguir investigando y examinar la naturaleza de los factores como el rapport, la anticipación y la esperanza en la vida cotidiana, existen estudios que demuestran que los estados de aflicción, desesperación, y desesperanza, a largo plazo pueden causar severas alteraciones del proceso sanador.

Referencias: Ver crítica de la literatura sobre correlaciones entre estados mentales y el proceso de sanación, Pert, Dreher and Ruff, 2005. “The psychosomatic Network: Foundations of Mind-Body Medicine” y Simonton-Atcheley and Sherman, 2005 “Psychological Aspects of Mind-Body Medicine: Promises and Pitfalls from Research with Cancer Patients,” ambos en Consciousness and Healing por Schlitz, Amorok and Micozzi, Elsevier, 2005.

INTENCIÓN TRANSPERSONAL A DISTANCIA

¿Pueden explicarse todos los aspectos de la intención por medio de los procesos biológicos, psicológicos y sociales convencionales? ¿O puede la mente humana influir sobre el mundo físico mediante un acto directo de intención – es decir, sin contacto físico de ninguna clase? ¿La intencionalidad, requiere de la fuerza como indican los dictados de la física convencional? ¿O es que hay algo más en la consciencia que sus propiedades físicas? Si la intencionalidad es de algún modo causal antes que causada, entonces ¿cómo se puede incluirla, aunque sea potencialmente, dentro de nuestra usual concepción de las “leyes científicas”? El campo que trata directamente estas cuestiones es la parapsicología experimental (Radin, 1997; Broughton 1991.)

La parapsicología es el estudio científico de las interacciones anómalas entre mente y materia, incluye la telepatía (mente a mente), la clarividencia (mente a objeto o evento), la precognición (conocimiento de eventos futuros), y psicokinesia (mente domina materia). Gran parte de la evidencia científica de la interacción mente-materia se divide en dos clases: Intención dirigida a los sistemas vivientes e intención dirigida a sistemas inanimados.

Referencias: Varias comunidades científicas profesionales están estudiando la intención a distancia. Entre ellas la Parapsychological Association (www.parapsych.org) y la Society for
Scientific Exploration (www.scientificexploration.org). Un programa de capacitación en investigación parapsicológica se abrirá en IONS (www.noetic.org). Para probar su habilidad parapsicológica, visite un conjunto de juegos psi en www.psiarcade.com.


LA INTENCIÓN Y LOS SISTEMAS VIVIENTES

En el caso anterior, los estudios de laboratorio llevados a cabo buscaron determinar la posible influencia de la intención en el crecimiento de células en cultivo, en la estructura del agua, sobre el índice de cicatrización de heridas en ratones, en la natación del pez, sobre la actividad en el sistema nervioso autónomo humano y sobre el curso de la enfermedad en seres humanos. La literatura sobre estos estudios es tanto abundante y despareja en calidad pero, en general, sugiere que la intención puede influir en un cierto grado sobre los sistemas vivientes. Una cuidadosa evaluación afirmaría que la intención parece tener una débil correlación (aunque, tal vez, no influencia en el sentido de aplicar fuerza física) con los cambios de comportamiento de una amplia gama de sistemas vivientes.

Referencia: Para más información sobre el proyecto de IONS Distant Healing visite www.noetic.org/research/dh.cfm.

Por ejemplo, un meta-análisis publicado en el British Journal of Psychology en 2004 reveló – en experimentos doble ciego de laboratorio, independientemente replicados, rigurosamente controlados - que los pensamientos de una persona tenían un efecto mesurable sobre el estado fisiológico de otra. Las dos personas en estos experimentos de sanación a distancia estaban aisladas en recintos con protección anti-electromagnética y contra sonido para excluir toda señal ordinaria que pudiera pasar entre ellos. Sin embargo, cuando la persona “emisora” dirigía sus pensamientos ya para calmar o para activar los pensamientos de la persona “receptora”, el cuerpo del receptor respondía en el sentido de la intención. No existe aún explicación teórica admisible para este hecho, pero la evidencia de que ocurre es cada vez más persuasiva.

Dean Radin, autor de The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, (Harper Collins, 1997) como Senior Scientist del Instituto de Ciencias Noéticas, estudia con sus colegas las capacidades humanas extendidas, incluso las interacciones mente-materia. Radin trabajó con el psicólogo de Princeton University Roger Nelson, quien en 1998 encabezó una colaboración a nivel mundial con 75 investigadores para crear el Global Consciousness Project (GCP). El objetivo del Proyecto de Consciencia Global (PCG) es determinar si los eventos mundiales que tienden a concentrar la consciencia masiva, como los eventos deportivos internacionales, los desastres naturales y actos de terrorismo, pueden influenciar dispositivos que generan números aleatorios según el ruido cuántico. Los resultados de este experimento hasta la fecha muestran fuerte evidencia generalizada de alguna forma de interacción mente-materia. Por ejemplo, durante e inmediatamente después de los ataques terroristas del 11 de Septiembre de 2001 en el World Trade Center y en la escuela rusa de Septiembre 2004, los números aleatorios generados se tornaron inusualmente ordenados. (los generadores electrónicos de números aleatorios son una especia de tira-monedas) En los días en que nada particularmente interesante sucedía, los números volvían a su conducta se revertía al esperado tipo aleatorio. Los científicos están considerando la hipótesis de que los eventos, que hacen que la “mente de las masas” se torne coherente, puedan afectar la materia física misma. Al reconocer que los datos sí parecen mostrar que la mente y la materia están de algún modo conectadas de manera fundamental, y que tal vez lo pensamientos sí influyen sobre el mundo de manera sutil, los científicos están poniéndose al día con los filósofos y los místicos.

Referencia: Encontrará más información sobre el PCG en http://noosphere.princeton.edu.
El portal incluye la lista completa de los resultados, explicaciones y material bibliográfico así como los datos mismos.
También puede visitar www.noetic.org/publications/research/frontiers_58.htm.

¿Cómo interactúa el poder creativo individual con el resto del mundo?
¿Qué grupos utilizan sus poderes creativos para manifestar sus metas contrapuestas?
¿Cómo podemos distinguir entre nuestros propio pensamientos y la sugestión?

LA INTENCIÓN Y LOS SISTEMAS FÍSICOS

En cuanto a los sistemas inanimados, experimentos individuales examinaron los efectos de la intención en campos que incluyen: arrojar dados, girar monedas, caída de bolas de plástico, el movimiento de las burbujas en el agua, la altura de las fuentes de agua, mínimas fluctuaciones de peso, alteraciones en los campos magnéticos débiles, etc.

Referencias: Encontrará información sobre los estudios de Generadores de Números Aleatorios y sus aplicaciones en www.princeton.edu/~pear/correlations.pdf.
Una lista más completa en www.princeton.edu/~pear/publist.html

Las dos bases de datos de interacción mente-materia más completas observaron si la intención puede influir sobre los sistemas físicos aleatorios. Estos experimentos concentraron su estudio sobre la caída de dados y sobre el comportamiento de generadores electrónicos de números aleatorios. El primero consistía en arrojar un dado y desear o enviar intención de que cierta cara del dado cayera para arriba. El segundo consistió en desear que corrientes de bits aleatorios (ceros y unos) evidenciaran un sesgo hacia la producción de más unos que ceros, y viceversa. En ambos casos, análisis de todo experimento conocido, que rondan los cientos, indican que, bajo condiciones controladas de laboratorio, la intención tiene una débil correlación con los cambios predecibles en el comportamiento de los sistemas aleatorios.

En uno de los más conocidos estudios de largo plazo del Laboratorio de Investigaciones de Anomalías en Ingeniería de la Universidad de Princeton (PEAR , ver www.princeton.edǏ pear/ ), un individuo presiona un botón que hace que un circuito electrónico genere 200 bits al azar. En primer término, la persona “apunta alto”, es decir a obtener más unos que ceros. Al presionar por segunda vez el botón, se “apunta bajo”, y en una tercera ocasión no intenta actuar como control. Luego de 12 años y cientos de miles de veces de presionar el botón cientos de participantes, los resultados fueron claros: la mente hace que los números aleatorios cumplan (hasta cierto punto y sólo se observó hasta ahora en forma estadística) con su voluntad. No se tiene certeza aún si esto se debe a un campo energético o a un cambio más abstracto de probabilidad en los números aleatorios, o si responde a una explicación más exótica. Pero existe más que sobrada evidencia de que sucede algo interesante.

EL MENSAJE DEL AGUA

Este film da principal relevancia a la investigación del Dr. Masaru Emoto que aborda “el mensaje del agua.” Si bien este trabajo es muy llamativo, es más una metáfora artística de los efectos de la interacción mente-materia que un hecho científico. Como figura en los libros del Dr. Emoto, todavía no está a la altura de los controles de rigor científico de la ciencia Occidental. No aclara, por ejemplo, cuantas fotos se tomaron, ni los métodos precisos de selección de los cristales individuales examinados, ni muchos otros detalles que harían aceptable este trabajo ante las rigurosas normas de experimentación. Más allá de los detalles faltantes, este trabajo no ha sido publicado en publicaciones científicas de revisión por pares, por lo que no podemos confiar en que los científicos que conocen la química del agua -compleja en extremo- estén de acuerdo con que los efectos presentados sean creíbles. Aún así, el trabajo despierta un enorme interés que requiere réplicas independientes.

¿Qué experiencias ha tenido en que sus pensamientos hayan afectado algo distante?
¿Qué despierta en su imaginación la investigación de Emoto?
¿Cómo influencian su vida los descubrimientos de la ciencia?
¿Cómo viviría si reconociera el pleno poder de su intención?
¿Coincidencia? ¡Tal vez si, tal vez no!

¿Cómo saber si en realidad estamos creando nuestro día? ¿Qué son estas señales? Es más que probable que estemos buscando evidencia de que el universo “escucha” y responde a nuestros pensamientos. Abrimos un libro al azar y encontramos la respuesta precisa a una pregunta que nos ocupaba. Nos ofrecen un trabajo soñado el día que decidimos renunciar al que teníamos. Estamos pensando en un amigo y éste llama. Como decía Joe Dispenza: “Sin ningún motivo suceden pequeñas cosas que son tan inexplicables que sé que son proceso o resultado de mi creación.” ¿Qué probabilidad hay de que esto sea así?

LA SINCRONICIDAD

El notorio psicoterapeuta C. G. Jung fue el primer psicólogo en explorar las “significativas coincidencias” como hechos que desafían las leyes normales de la causalidad. Jung no podía explicar, como por reflejo, las “significativas coincidencias”de las que era testigo una y otra vez y parecía errado atribuirlo a la acción normal de causa y efecto o descartarlas como debidas simplemente al azar. Por ejemplo, uno de sus pacientes soñaba que recibía un escarabajo dorado, un insecto que es juega un rol importante en la mitología egipcia. Más tarde, mientras le contaba a Jung el sueño, él oye a alguien golpear suavemente en la ventana y al abrirla entra volando un insecto volador que en Suiza es equivalente al escarabajo dorado. Lo atrapó con su mano y se lo dio a la paciente, diciéndole “aquí está su escarabajo”. Este hecho singular hizo que ella atravesara la coraza racionalista que había montado entorno suyo.

Referencia: Para más información sobre Jung y la Sincronicidad ver Jungian-Christian
Dialogue en el portal ‘Inner Explorations’ en: www.innerexplorations.com/catchmeta/mys3.htm

Fue este tipo de hechos que llevó a Jung a lo que llamó sincronicidad o coincidencia con significado. Según su razonamiento, si la causalidad no conectaba estos hechos, tal vez eran manifestación de algún principio de conexión no-causal. Lo alentó a seguir esta línea de pensamiento el hecho de que aparentemente la física, al desarrollar la teoría cuántica, hubiera roto con la causalidad. “La causalidad es sólo uno principio y la psicología no puede esencialmente agotarse con los métodos causales”, afirmó Jung, “pues la mente (psiquis) también vive según sus objetivos”; a lo que agregaba: “la finalidad de la psiquis se apoya en un significado ‘pre-existente’ que se torna problemático sólo cuando es un arreglo inconsciente. En ese caso debemos suponer que un ‘conocimiento’ previo a toda consciencia.” (El Misterio de la Materia, Cáp. 3 “La Sincronicidad de C.G.Jung” en www.innerexploration.com/catchmeta/mys3.htm)

LA CIENCIA

El fenómeno de la coincidencia ha empezado a dar lugar a nuevas percepciones científicas (insights). Los investigadores del Instituto de Ciencias Noéticas exploraron la hipótesis de que las personas sepan inconscientemente cuando están por ver fotos perturbadoras. Dean Radin encontró que la resistencia eléctrica de la piel de los que las veían aumentaba antes de ver una imagen perturbadora, pero no antes de la imagen neutral. Esto no se debe a la anticipación, ya que el efecto se observa incluso en condiciones doble-ciego en que las imágenes son seleccionadas al azar por una computadora. Los investigadores de otros centros replicaron con éxito este efecto utilizando tanto medición de la conductividad de la piel como variación del ritmo cardíaco.

Referencia: Para más información ver “Is There a Sixth Sense? En el número de Jul/Agosto 2000 de ‘Psychology Today’ en http://cms.psychologytoday.com/articles/pto-20000701-000034.html

El psicólogo William Braud y otros notaron que la evidencia de los experimentos en parapsicología, así como un sin número de anécdotas que refieren premoniciones, implica que nuestra aprehensión ordinaria del tiempo es incompleta. Braud sugiere que, en condiciones especiales, puede ser posible trascender el tiempo, en el sentido de que las intenciones pueden actuar “hacia atrás en el tiempo” para influenciar el pasado.

A primera vista, esto suena ridículo pues ¿cómo podemos cambiar lo que ya sucedió? Pero la intención parece ser capaz de influenciar los momentos generadores iniciales o las decisiones según las cuales los hechos llegarían a existir en primer lugar, y después se desarrollaron. De este modo, a medida que durante el día tomamos docenas de decisiones menores, surge la posibilidad de que nuestro ‘self’ futuro pueda estar influenciando estas decisiones.

Algo muy cercano a esto se observó en repetidos experimentos de laboratorio al grabar primero a ciegas la generación aleatoria de series de bits mediante verdaderos generadores de números al azar; es decir, nadie observa los bits mientras se efectúa la grabación. Al día siguiente, se hace correr los bits nuevamente mientras se pide a una persona que intente influenciarlos (es decir, obtener más unos que ceros) según las instrucciones generadas ese día, es decir, una vez grabados. Estos experimentos indican que los bits aleatorios ya grabados aparecen conforme a las intenciones producidas en el futuro, o su equivalente, que los bits no observados del pasado de alguna manera cumplen con la intención generada en el presente.

No se sabe qué sucede “realmente” en estos experimentos, ya que los bits aleatorios no son observados hasta que el experimento está desarrollándose en el “futuro”, pero los resultados son suficientemente consistentes como para sugerir que el pasado, el presente y el futuro son, como Einstein demostrara, genuinamente relativos. Y no sólo para los objetos que se mueven a velocidades cercanas a la de la luz, sino también para la experiencia humana.

Como en la mayor parte de las áreas de frontera y de la ciencia pre-teórica, se intuye que algo interesante y probablemente de importancia está sucediendo, y existen algunos datos de validez científica que apoyan estas ideas. Pero a estas alturas de nuestra limitada comprensión, deberíamos ser cautelosos ante el fuerte reclamo de que la “mente crea la realidad”, ya que la evidencia científica hasta ahora no apoya tales interpretaciones no calificadas. La adquisición de una meticulosa educación en temas de controversia requiere la comprensión de los métodos estadísticos y de experimentación, una apreciación de los presupuestos epistemológicos y las limitaciones de la ciencia, así como de las interpretaciones ontológicas de la realidad desde la perspectiva de la física moderna.

Referencias: Para más información sobre los estudios de William Braud ver: http://integralinquiry.com/cybrary.html.- Encontrará un artículo sobre las influencias retrocausales de William Braud en el artículo Transcending the Limits of Time en.
http://integral-inquiry.com/docs/649/transcending. pdf. --- Para más información sobre el tema ver ‘William Braud’s Wellness Implications of Retroactive Influence: Exploring an Outrageous Hypothesis’ publicado en Alternative Therapies in Health and Medicine. 2000; 6(1): pp. 37-48.
http://integralinquiry.com/docs/649/wellness.pdf.


¿Qué impacto han tenido las sincronicidades en su vida?
¿Qué hace posible que les prestemos atención?
¿Existen aún cuando no les prestamos atención?
¿Qué propósito sirven las sincronicidades?
Los científicos hablan de espiritualidad

Edgar Mitchell, sexto astronauta en caminar sobre la luna y fundador del Instituto de Ciencias Noéticas, jugó un papel significativo en el apoyo de la investigación científica de la consciencia. La visión que le ofreciera la Tierra desde el espacio le despertó profundas nuevas percepciones (insights) respecto a la naturaleza creativa de la consciencia en el universo:

En un momento me di cuenta de que este universo era inteligente. Que va en una dirección y que nosotros tenemos que ver con la misma. Y que el espíritu creativo, la intención creativa que ha conformado la historia de este planeta, proviene de dentro de nosotros, y está ahí afuera – es todo lo mismo…

La consciencia en sí es lo fundamental y la energía-materia es producto de la consciencia… si cambiamos la idea que tenemos en nuestra cabeza acerca de quienes somos – y podemos vernos como creativos seres eternos creando la experiencia física, unidos en ese nivel de existencia que llamamos consciencia-entonces empezamos a ver y crear de otra manera este mundo en el que vivimos.

Referencias: Para más información acerca de los insights de Edgar Mitchell’s respecto a la naturaleza de la consciencia leer: Mitchell, Edgar. “As the Paradigm Shifts: Two Decades of Consciousness Research,” Noetic Sciences Review #24, p.7, Winter 1992. (www.noetic.org/publications/review/issue24/r24_Mitchell.html )


La nueva percepción mística de Mitchell sugería que la creatividad inherente al universo está también dentro de nosotros. Su visión sugiere que podemos asumir un rol vital como participantes del proceso creativo de la vide de la Tierra toda. Mitchell tuvo un papel de liderazgo no sólo en la exploración de la humanidad en el espacio exterior, sino también en promover una exploración de orientación científica del espacio interior. Sus nuevas percepciones (insights) respecto a la comprensión de nuestro rol como co-creadores dentro de un cosmos creativo tuvieron repercusión en la investigación de la consciencia de los teorizantes físicos Peter Russell y Amit Goswami.

Meter Russell describe cómo nuestra visión de nosotros mismos y del cosmos, así como la relación entre ellas adquiere un significado mayor cuando experimentamos con una perspectiva en la cual convergen ciencia y espiritualidad. En este punto, dice Russell, la intención divina informa las manifestaciones físicas. Asimismo, Amit Goswami propone que la integración entre lo científico y lo espiritual realza nuestra capacidad de comprender la naturaleza creativa del cosmos. La forma en que estos dos científicos entienden la conciencia como base fundamental de la existencia corre paralela a las tradiciones espirituales del mundo (como Allah, Satguru, Espíritu, Godhead, Punto Omega, etc.) Goswami explica su cosmología personal de cómo la consciencia crea al mundo material de la siguiente manera:

La nueva ciencia dice que la parte material del mundo existe... pero no es la única parte de la realidad. (La visión completa), la integración de lo espiritual y de lo científico, fue muy importante para mí…ya que descubrí la nueva forma de hacer ciencia cuando descubrí el espíritu. Es espíritu era la base natural de mi ser. El mundo material de la física cuántica es sólo una posibilidad. Es por medio de la conversión de posibilidad en realidad que la consciencia crea el mundo manifiesto… El universo es auto-consciente pero sólo a través nuestro... (con seres humanos conscientes) existe la posibilidad de creatividad manifiesta...una vez que reconocí que la consciencia era la base del ser, en meses todos los problemas de la teoría de medición cuántica, las paradojas de medición simplemente se desvanecieron. El resultado neto fue la creatividad…desde entonces he sido bendecido con idea tras idea, y muchos de los problemas se resolvieron- el problema de la cognición, de la percepción, la evolución biológica, sanación mente-cuerpo
(http://twm.co.nz/goswam1.html).

Russell y Goswami sugieren que la consciencia que permea el universo es inmensamente creativa, que decididamente informa al mundo material, y que debido a que somos expresión de esa consciencia, tenemos la oportunidad de participar con ella en la manifestación de eventos en nuestra vida cotidiana.

Referencia: Si desea aprender más acerca de la convergencia ciencia –espíritu vea el portal de Peter Russell www.peterussell.com y el de Amit Goswami http://twm.co.nz/goswam1.htm.


Edgar Mitchell, Peter Russell y Amit Goswami ofrecen una visión de cómo el universo todo es, en su nivel más fundamental es consciencia, y que la consciencia que permea el universo reside en cada uno de nosotros. Existen muchas prácticas que pueden aportar experiencia directa de esta consciencia. La práctica de la meditación, por ejemplo, nos permita acallar la mente para así poder ver con claridad la naturaleza de la percepción misma de la consciencia (awareness), el campo desde el que surge y por el que se sostiene todo fenómeno. Podemos conscientemente recurrir a esta dimensión de nuestra naturaleza que compartimos con toda la existencia, dirigirla con intención, particularmente cuando estamos en estado meditativo.

¿Cómo sabemos si estamos en contacto con la consciencia cósmica?
Cuándo Amanda cambia de actitud, el teléfono suena de inmediato; es la llamada de su ex marido. ¿Notó alguna vez cambios en su vida que parecían provenir de un cambio de actitud o perspectiva?

¿En qué cambiaría su vida si UD. Sintiera que el universo es consciente?

En algunos casos, la visión de estos científicos no es compartida por los físicos de la corriente imperante. Tal vez esto se deba a que no se les enseña a interesarse en cuestiones ontológicas más profundas respecto a lo que la física moderna significa. Además, muchas personas, incluso la mayor parte de los físicos cuánticos y de los neurocientíficos creen que las apariencias de nuestra vida diaria, y aún la forma en que funcionan nuestra mente y nuestro cuerpo, pueden ser explicada en términos de la física clásica. El materialismo estricto, aparte de negar con justicia supuestos metafísicos no comprobados por los datos, tiene su propia cuota de presunciones que sus seguidores simplemente dan por sentadas. Esto incluye sistemáticamente ignorar, o excluir, la evidencia de fenómenos psíquicos y de experiencias místicas. Ha llegado el momento de considerar una visión más integral del mundo; perspectivas que incluyan datos comprobados de todos los ámbitos de la existencia, internos y externos, individuales y colectivos.

Practica: Signos de Vida Inteligente: Durante el transcurso del día, considere la posibilidad de que todo lo que ve esté perneado de consciencia. Practique sentirse conectado/a con este campo más amplio de consciencia. Conviértase en investigador y busque señales de designios inteligentes que pernean la existencia. ¿Qué encuentra? ¿Cómo se siente al observarlo?

UNA PRECAUCIÓN

Aunque podemos jugar un rol importante en lo manifiesto de nuestras vidas, y podemos crear conscientemente nuestros días (o al menos nuestras reacciones a los eventos cotidianos), hay un límite al grado de responsabilidad que pretendemos tener ante lo que sucede en nuestra vida diaria. El riesgo implícito de no reconocer nuestro potencial como co-creadores reside en que seamos víctimas de las circunstancias de la vida. Por el contrario, el riesgo de reconocer nuestro poder potencial reside en que es posible que nos adjudiquemos más crédito del que como individuos tenemos por lo que sucede en nuestra vida diaria. ¿Cómo evitar las distorsiones que hacen que nos culpemos por una enfermedad devastadora o pretendamos tener todo el crédito por haber sanado? ¿Cómo podemos tener un sentido preciso de nuestros poderes?

El padre Bruno Barnhart, monje benedictino, escribe:

“Hay momentos en que uno de pronto se da cuenta del abismo que separa nuestra certeza de la incertidumbre, de la imposible coexistencia en nosotros de la luz pura y de cada grado y cualidad de oscuridad y confusión… nuestros ojos muy lentamente empiezan a captar un atisbo, a reconocer nuestras sutiles sombras trabajando detrás de las bambalinas de nuestras intenciones creativas (1999,77).”

A diferencia de la llave de luz, que con un “prendido” u “apagado” pero jamás a la vez, podemos elegir desarrollar nuestra capacidad de crear conscientemente nuestros días, mientras que al mismo tiempo seguimos enraizados en una perspectiva realista de nuestro poder potencial en un mundo que reboza complejidad.


¿Cómo se puede distinguir entre la voluntad divina y nuestra voluntad individual?
¿Cuáles son los límites, si los hay, de nuestra creatividad y poder?
¿Podemos en realidad cambiar las leyes de la física?
Al aprender a crear con más eficacia, ¿qué tipo de responsabilidad nos cabe?

Resumen

Hay dos maneras en que podemos pensar en crear nuestros días. Una es la orientación interna- ajustamos nuestros filtros de percepción y comportamiento para actuar de modo que nuestros días parezcan mejores, pero desde un punto de vista objetivo, nada ha cambiado en realidad. Por ejemplo, un cambio positivo de actitud puede hacer que un día parezca mucho mejor que un cambio hacia lo negativo, pero los hechos del día en sí no son en realidad tan diferentes. O podemos elegir una orientación externa en la que nuestros pensamientos literalmente influyan en el mundo de modo que los eventos que podrían haber sucedido no lo hagan, y aquellos que no hubieran tenido lugar, sucedan. El primer caso requiere un cambio psicológico, mientras para el segundo hace falta un cambio de la visión convencional de la realidad.

En general, la evidencia científica actual sugiere que la mente sí importa, aunque de varias maneras que las neurociencias no pueden aún explicar adecuadamente. Esta no es la opinión de la mayoría dentro de la corriente principal de la ciencia, sin embargo parece justo señalar que la resistencia a estas ideas está con frecuencia cubierta de objeciones teóricas antes que fundada en observaciones experimentales en sí. Dentro de la física cuántica, existe un cierto apoyo teórico a las interacciones mente-materia que sugiere que mente y materia, de alguna manera fundamental, podrían ser complementarias. Pero en cuanto a qué quiere decir en realidad la física cuántica, hay muchas interpretaciones que compiten entre sí; de modo que pretender dar nuestras explicaciones acerca de la mente y la materia según una u otra de éstas interpretaciones de la realidad cuántica es probablemente prematuro.

Aún así, tenemos experiencias extrañas como resultado de crear nuestros días, o al manifestarse nuestra intención de manera misteriosa, llena de sincronicidades. Cuando esto sucede, surge la sensación de estar en un profundo acuerdo con los poderes del universo, participando de cómo se desarrolla la manifestación de este misterio, y de que, como co-creadores, a nuestros días vale más la pena vivirlos. En última instancia, depende de cada uno de nosotros elegir el sistema de significado por el cuál queramos vivir. Si bien hay más preguntas que respuestas, el proceso mismo de averiguación suma misterio a nuestras vidas.

Del vacío surge tu sueño, mediante el poder de la clara intención, mediante la sabiduría de la ecuanimidad y de la compasión, por la acción correcta que construye y lleva las cosas a una conclusión clara. Estos tres fuegos constructores están dentro de cada uno de nosotros, como espirales de energía en movimiento constante, en un constante dar a luz de los frutos de nuestro deseo e intención.
- Dhyani Ywahoo

Referencia: Dhyani Ywahoo es descendiente de las enseñanzas médicas del clan Wild Potato de la nación Tsalagi (Cherokee). Ver información acerca de Dhyani Ywahoo en (www.sunray.org).


¿Cuál es el uso más constructivo de nuestra creatividad?
¿Cómo podemos saber que nuestros objetivos individuales se alinean con los objetivos cósmicos?
¿Cuál es el impacto de saber que, conscientemente o no, creamos todo el tiempo?
¿Qué rol pueden jugar, en nuestra de creación del día, emociones como la ira, la pena o los celos?


Práctica para crear nuestro día

¿Como hacer para desarrollar la práctica de crear nuestros días? Puede ser tan simple como la que usaba Joe Dispenza, tomar un momento por la mañana para ponderar lo que quiere que se manifieste ese día. Joe no se concentraba en conseguir necesidades materiales o emocionales sino en cultivar las cualidades más en línea con sus más profundos valores. Después simplemente prestaba atención a los resultados. A continuación encontrará algunas sugerencias para el desarrollo de su práctica de creación del día:

FUNDAMENTOS DE UNA PRÁCTICA

Práctica diaria –Un elemento clave para dominar cualquier práctica consiste en desarrollar una práctica diaria disciplinada.

Elija un lugar – Encuentre el lugar en el que le sea fácil llevar a cabo la práctica sin interrupciones. Elija un contexto que le permita concentrarse en su interior y acallar la mente.

Ritual inicial – Twyla Torpe, la consumada coreógrafa americana escribió: “es vital establecer algunos rituales - patrones de conducta automáticos pero decisivos - al comienzo del proceso creativo…elimina la cuestión de ‘¿por qué estoy haciendo esto?’…
Suprime la cuestión sobre si me gusta o no… (El ritual es una) llamada y mecanismo de respuesta automáticos que fijan la práctica. La ceremonia diaria, una herramienta para la organización, un pedal de arranque que se puede accionar.” (15-16)

Comprometerse – cumpla el compromiso consigo mismo de presentarse, estar presente y participar plenamente en su práctica diaria. Thich Nhat Hanh, un monje budista vietnamita que fuera nominado al Premio Nóbel de la Paz, enseña a sus estudiantes que hay muchas opciones en la vida, pero “no meditar no es una opción.” Puede que su práctica no consista en meditar, pero sea cual fuere, es necesario su compromiso para sostenerla.

Referencia: Para más información sobre Twyla Tharp ver www.twylatharp.org ---
Para más información sobre las enseñanzas de Thich Nhat Hanh ir al portal: www.plumvillage.org/teachings/teachingsInfo.htm --- Encuentre nuevas lecturas sobre el trabajo de entrenar la mente de Jon Kabat-Zinn en “The Contemplative Mind in Society,” Noetic Sciences Review #35, p.14, Autumn 1995, (www.noetic.org/publications/review/issue35/r35_KabatZinn.html ).

Aumente su Destreza – el maestro de meditación, Jon Rabat-Zinn, escribe: “El cambio transformador…conlleva cierto tipo de trabajo interno que implica entrenar (la mente).” Sugiere que “prestamos atención al desarrollo de lo que podemos llamar tecnologías internas. Para que exista una creatividad individual y colectiva así como sabiduría, se debe cultivar intencionalmente el potencial humano sin utilizar. “

Atención & Consciencia – Pat Allen, artista y autor, afirma que “lograr percatarse de lo que la mente está creando es una meta de la práctica espiritual…Creamos pensamientos, sentimientos e ideas que construyen nuestra visión del mundo y nuestra experiencia de la realidad. Nos percatamos de las historias que estamos viviendo. Cuando éstas se nos vuelven visibles, podemos elegir si nos sirven o no, si estamos o no creando el mundo que en realidad queremos. Nos abrimos no sólo a lo que la mente está creando –a menudo una frenética cacería de juicios, culpas y pensamientos circulares- sino también a lo que la mente puede crear – belleza, sabiduría, significado”(168).

Referencias: Para leer el artículo de Tiller en “Conscious Acts of Creation: The Emergence of a
New Physics.” Visite su página en la red: www.tiller.org.

Abrir el Corazón - Las tradiciones orientales y occidentals nos enseñan que el amor está el centro de toda práctica espiritual. William Tiller, Profesor Emérito del Departamento de Ciencias de Materiales de Stanford University, quien aparece en el film, tras extensa investigación de los actos de creación ha extraído tres varios factores clave. Escribió que “una consciencia humana elevada y amorosa es posiblemente requisito clave…creamos nuestro futuro colectivo via nuestros pensamientos, actitudes y acciones, al mantener un estado edificante tanto espiritual, mental como del corazón. Son el amor, la compasión , un devoto servicio y la intención lo que pueden provocar la asistencia ‘no vista’ del universo.”

Fijar una Intención- exprese una intención clara y simple. Al describir su aprendizaje a su maestro llamado don Juan Genaro, el antropólogo Carlos Castaneda recordaba: “Don Juan siempre me decía:’haz un gesto. Un gesto no es más que un deliberado acto llevado a cabo por el poder que proviene de tomar una decisión… Verás, la senda del corazón no es un camino de incesante introspección o vuelo místico, sino una forma de conexión con las alegrías y penas del mundo”. En otras palabras, fijar una intención is una forma de recordar su lugar en la más amplia comunidad de la existencia- haciéndolo en formas concretas que son privativas de tu vida.

Referencia: Para más información sobre Jean Shinoda Bolen ver www.jeanshinodabolen.com

La Sincronicidad - Percátese y cultive su consciencia de las sincronicidades como forma de validar el resultado. Jean Shinoda Bolen, prominente analista Jungiano afirma que “para apreciar un hecho sincrónico es necesario percatarse… de un estado interno subjetivo, un pensamiento, sentimiento, visión, sueño o premonición asociándolo por intuición con un evento externo relacionado…y sentir una respuesta emocional espontánea – de escalofríos en la espalda, o estupor, o calidez…Lo ideal es que no haya forma de explicarlo racionalmente como una coincidencia o por una simple casualidad” (45-46)

DISEÑE SU PRACTICA

Definir cómo hará para crear su día puede de por sí ser un proceso personal muy creativo. Piénselo como ritual. Aquí van algunas sugerencias:

Cree un espacio sagrado – Algunos eligen un poema, o encender una vela, o tocar música bella. Piense en acciones que le han provocado una sensación de comunión con su sentido más profundo de lo que da significado y valor a la vida.

Céntrese – Esto puede en realidad ya haber pasado al crear el espacio sagrado. También puede incorporar meditación, canto llano, canto, yoga o cualquier otra práctica que calme su mente y lo haga más sensible y presente.

Forme su intención - Deje que su intención brote desde el corazon y en sus propias palabras. Permítase sentir entusiasmo respecto al día por delante. A continuación verá cómo una persona caracterizó su intención:

“Elijo fijar mis intenciones de un día de fluir y de gracia. Estoy en armonía con todo lo que encuentro y conectada con mi sabiduría interior. Tengo intención de prestar atención por si la conexión se debilita de modo de poder reconectar en ese momento. Es mi intención que las personas que encuentre se sientan mi aprecio y reconocimiento.”

AFIRMACIONES, VISUALIZACIÓN Y SENSACIÓN INTERIOR

Podemos crear intenciones positivas por medio de expresiones afirmativas. Según Dhyani Ywahoo, la afirmación (por medio de afirmaciones positivas sobre uno mismo y el mundo), “permiten que el potencial no manifiesto de uno se realice”(pág. 48). La idea no es enterrar o enmascarar la negatividad, sino abrir conscientemente mente y cuerpo simultáneamente a los pensamientos y energía que reafirman la vida. Exprese su intención en tiempo presente de modo pueda tener un impacto más directo e inmediato.

Agregar una visualización a sus afirmaciones puede resultar poderoso. Ywahoo sugiere que hagamos lo siguiente:

Afirme, “realizo mis dones creativos,” repitiéndo esta afirmación…tres veces. Visualice en el ojo de su mente el logro de esas tareas. Por ejemplo, si desea tener una mejor relación con compañeros de trabajo, visualice a sus compañeron y a sí mismo sentados en círcul, rodeados de luz rosada, hablando de corazón a corazón y llevando a cabo grandes obras. Es importante creer sus palabras y cultivar la fé en que se manifestarán sus dones sagrados en esta vida(pág. 48).


Sumar sensaciones internas a sus visualizaciones crea una intención aún más fuerte. El jugador de golf Bobby Jones sostenía que con frecuencia escuchaba una melodía en la cancha de golf y que su juego era óptimo si utilizaba la música para darle ritmo a su swing. He aquí un ejemplo de una visualización que incorpora sensaciones internas:

Cierre sus ojos y véase como niño otra vez, yendo hacia la puerta de casa un tibio día de primavera. Imagine que respira hondo mirando al cielo, siente la brisa fresca que le corre por el cuerpo, baja saltando los escalones hacia el flamante mundo de la mañana.

Ejercite la práctica de prestar atención a sus pensamientos mientras juega su deporte favorito, cuando está sentado solo en silencio, hasta cuando está en una fiesta. En las palabras de Henry James: “trate de ser una de las personas en las que nada se pierde jamás.” Percátese hasta de las más sutiles sensaciones:¿puede sentir el hormigueo en las puntas de sus dedos al despertar cada mañana? Haga la experiencia de centrar su consciencia en distintas partes como su cabeza, en los dedos de los pies, en su corazón. Siga las imágenes de ensueño. Vea adónde llevan.

Cualquiera sea la aproximación que elija, es probable que la intención misma de fijar la atención de comienzo al proceso. La importancia reside en que ahora vive una vida más intencional. Puede que no importe si hay o no evidencia científica convincente que pruebe que este proceso tiene impacto directo sobre el mundo material. Es posible que su vida mejore de cabo a rabo.

Para terminar, sea paciente consigo mismo; no puede forzarse el progreso en su ejercitación. Pero sea tesonero; mejorar requiere un compromiso. (O como lo dijera en alguna ocasión el campeón de golf Ben Hogan: “cuanto más practico, más suerte tengo.”) Relájese, concéntrese, sea leve consigo mismo, sea un explorador y considere las palabrs del maestro zen Shunryu Suzuki-roshi: “en la mente del principiante existen muchas posibilidades, pero en la mente del experto hay pocas.”

Práctica: Diseñe su propia práctica. Recopile y cree para su práctica lecturas que inspiran, imágenes, objetos y música. Establezca un momento y un espacio especiales para ejercitación. Sea decidido. Encuentre el apoyo que necesita para sostener la práctica. Observe los resultados. Siga practicando.

¿Qué aspecto de la posibilidad de crear su día lo inspira?
¿Cómo piensa actuar siguiendo esta inspiración?
¿qué quiere incorporar en su práctica?
Para sostener su práctica ¿qué va a utilizar?


Citas
La última de las libertades humanas es elegir nuestra actitud en medio de cualquier circunstancia dada, elegir la manera de uno, nuestro camino (‘one’s own way’).
-Viktor Frankl

Vigile la forma en que habla si desea desarrollar un estado de paz mental. Comience por afirmar cada día actitudes pacíficas, de satisfacción, y de felicidad y sus días tenderán a ser agradables y exitosos.
- ¬Norman Vincent Peale

En al ámbito de la mente, lo que uno cree cierto o bien ya lo es o se vuelve cierto.
- John Lilly
La vida no consiste en encontrarse a sí mismo. La vida consiste en crearse uno mismo.
- George Bernard Shaw
Siga con confianza la direccion de sus sueños.
viva la vida que se imaginó.
- Henry David Thoreau

Mañana será otro día; empiécelo bien y con serenidad
y con el espíritu lo suficientemente alto para que no se tope con su
viejas tonterías.
- Ralph Waldo Emerson
Cree sus oportunidades pidiéndolas.
- Patty Hansen

Crear significa hacer que exista…la creativiad es, en esencia, un proceso interno que tiene lugar dentro nuestro todo el tiempo.
- Peter Russell

La fuerza más poderosa detrás de la creación ha sido descripta como la necesidad de
del principio creativo de amar y recibir amor.
- Stanislav Grof

Reconocernos a nosotros mismos como esta energía libre es conocer el significado
de la vida en este mundo.
- Bruno Barnhart

Cuando el alma desea vivir algo arroja una imágen de la experiencia delante suyo y penetra en su propia imágen.
¬- Meister Eckhart.

Otros Recursos

LIBROS
Berry, Thomas. Dream of the Earth. HarperCollins, 1993.
Brown, Harrison. The Challenge of Man’s Future. MacMillan, 1954.
Conant, Jim, and Haugeland, John, eds. The Road Since Structure: Philosophical Essays
by Thomas Kuhn, 1970–1993. The University of Chicago Press, 2000.
De Quincey, Christian. Radical Knowing: Exploring Consciousness through Relationship.
Inner Traditions, 2005.
Gebser, Jean. The Ever-Present Origin. Ohio University Press, 1993.
Harman, Willis. Global Mind Change. Warner Books, 1988.
Kuhn, Thomas S. The Structure of Scientific Revolutions. The University of Chicago
Press, 1996.
Laszlo, Ervin. Science and the Akashic Field. Inner Traditions, 2004.
Macy, Joanna. World as Lover, World as Self. Parallax Press, 1991.
Polak, Fred. The Image of the Future. Oceana Publications, 1961.
Schlitz, M., Amorok, T., Micozzi, M. Consciousness and Healing. Elsevier Press, 2005.
Sorokin, Pitirim. The Crisis of Our Age. E. P. Dutton, 1941.
Sorokin, Pitirim. Social and Cultural Dynamics. Bedminster Press, 1993.
Swimme, Brian. The Hidden Heart of the Cosmos: Humanity and the New Story. Orbis, 1999.
Tarnas, Richard. The Passion of the Western Mind. Harmony Books, 1991.
Woodhouse, Mark. Paradigm Wars: Worldviews for a New Age. Frog Ltd., 1996.


INTERNET

Portal del proyecto de Sanación Distante de IONS : www.noetic.org/research/dh.cfm

Página en la Red de la Biblioteca de Ciencia Exploradora:
www.c-far.net/litbase/litbase.jsp

Página de la Paraphychological Association . www.parapsych.org

Página del Parapsychology Foundation’s Lyceum : www.pflyceum.org

ARTÍCULOS EN-LÍNEA

Braud, William, Distant Mental Influence: Its Contributions to Science, Healing, and Human Interactions (parte de la “Studies in Consciousness Series,” ver www.espresearch.com

Mitchell, Edgar. “As the Paradigm Shifts Two Decades of Consciousness Research,” Noetic Sciences Review # 24, p. 7 Winter 1992, (www.noetic.org/publications/review/issue24/r24_Mitchell.html).

Schlitz, Marilyn. “IONS Launches Consciousness and Causality Laboratory,” Noetic
Sciences Review # 60, June - August 2002,
(www.noetic.org/publications/research/frontiers_60.htm).

Tiller, William, Website Archives “Subtle Energies” www.tiller.org (Archived Papers,
accessed November 18, 2004).

Tiller, Website Archives “Conscious Acts of Creation: The Emergence of A New Physics.” www.tiller.org (New Papers, accessed November 18, 2004).



SANAR EL PASADO


¿Cómo se esquematizan las experiencias en nuestro cerebro?
¿Cómo podemos liberarnos de condicionamientos del pasado?
¿Qué hace posible la sanación?

“Debemos estar dispuestos a liberarnos de la vida que planeamos para tener la vida que nos espera…Hay que la vieja piel antes de tener la nueva.”- Joseph Campbell

“Somos lo que pensamos. Todo lo que somos proviene de nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos hacemos el mundo.” –Buddha

El el film “¡Qué Rayos sabemos!” Amanda (Marlee Matlin) se debate entre visiones de escenas retrospectivas, alta ansiedad y baja auto-estima –sin mencionar una resaca. La mañana después de una experiencia especialemente angustiante, ella arremete contra su reflejo en el espejo. En medio del colapso, tiene una epifanía. Se le ocurre que sus pensamientos violentos pueden estar afectando la estructura misma de las células de su cuerpo. Percatarse de esto genera un profundo cambio en Amanda que pasa de sentir rechazo por sí misma a sentir compasión y amor. ¿Qué causa el colapso de Amanda? ¿Cuál es la base de su transformación? ¿Dequé modo afectan al cuerpo de Amande sus pensamientos? En los últimos 25 años el campo de la ciencia que aborda la relación mente-cuerpo ha pasado por una rápida expansión, aportando nuevas apasionantes perspectivas a nuestra capacidad de responder a estas cuestiones.

La Ciencia

REDES NEURALES
Uno de los aspectos más notables del funcionamiento del cerebro humano consiste en que seamos capaces de funcionar con altos niveles de complejidad, reaccionando simultáneamente a numerosos estímulos y de tomar decisiones al vuelo respecto a qué significan las cosas y qué hacer con ellas. No tenemos que tomar una nueva decisión en cada circunstancia ya que, al repetirse la experiencia, formamos asociaciones. En otras palabras, aprendemos de nuestra experiencia, y esto que aprendemos tiñe nuestra respuesta a las situaciones nuevas.

Referencias: Puede leer el artículo de Robert Malenka, de Stanford University y de Roger Nicoll de la Universidad de California, San Francisco, titulado “Long-Term Potentiaion- A decade of Progress?” en: http://monitor.admin.musc.edu/˜cfs/IT/LTP_review.pdf.

La base neural para este tipo de aprendizaje se explica como un proceso que llamamos “potenciación de largo-plazo.” Esto significa que las conexiones entre las células nerviosas se fortalecen con la estimulación repetida. Ya que si una campana suena cada vez que se ofrece comida, se aprende a salivar cada vez que se oye la campana, aún sin comida presente (¿recuerdan a Pavlov?) Se establece una vía nerviosa que conecta campana y comida y que se fortalece con la repetición. Esto es condicionamiento clásico. Pero existen muchas otras formas de aprendizaje asociativo.

Los problemas surgen cuando este sistema, beneficioso y capaz de adaptación, es secuestrado por las respuestas negativas a estímulos por lo demás inocuos. Según parece, nuestro cerebro puede ser programado no sólo por las experiencias repetidas (así aprendemos) sino también por las circunstancias extremas. Por ejemplo, una única dosis de cocaína puede aprestar al sistema a que reaccione con un gran antojo cuando se la presenta en otra ocasión. Los cambios en el cerebro y el aprendizaje asociativo pueden también ser resultado de una experiencia traumática. La tecnología por imagen hace posible observar al cerebro en acción, revelando cómo con el trauma cambian, por cierto, la estructura y función del mismo. Un hallazgo significativo es que los escaneos del cerebro de personas con problemas ya de relación, ya de aprendizaje o sociales revelan irregularidades estructurales y funcionales similares a las que resultan del desorden del estrés post-traumático (PTSD).

Referencias: para más información acerca de la sanación del trauma, leer el artículo “Emotional and Psychological Trauma: Causes, Symptoms, Effects and Treatment” en la Guía de Ayuda de www.helpguide.org/mental/emotional_psychological_trauma.htm ---
Encontrará más información sobre el impacto neurológico del trauma en “Wounds That Never Heal” de D. Goleman en: http://cms.psychologytoday.com/articles/pto-19920101-000036.html

En el film, se nos induce a creer que el nuevo marido de Amanda tiene un amorío y que la ruptura es lo que ocasiona la angustia de Amanda. ¿Fue el sentirse traicionada que creó en el cerebro una asociación y la correspondiente vía que se desencadenó en la boda? Esta experiencia previa puede haber distorsionado su percepción de la realidad. Carl Jung llamaba a esta distorsión “proyección”, un proceso psicológico por el cual el mundo se convierte en una pantalla sobre la que proyectamos las imágenes de nuestro pasado.

Referencias: para más información sobre los modelos internos leer un artículo de Ross A. Thompson de la Universidad de Nebraska, de Deborah J. Laible de la Southern Methodist University, y de Lenna L. Ontai de la Universidad de California, Davis, titulado : “Early Understanding of Emotion, Morality, and Self: Developing a Working Model” que encontrará en http://psychology.ucdavis.edu/labs/Thompson/pubs/ThompsonLaibleOntai.pdf

Pero el colapso de amanda parece tener raíces más profundas que la reciente traición de su marido. La teoría del apego, concebida en primer lugar por John Bowlby, sugiere que los infantes desarrollan, durante la interacción con sus principales cuidadores, “modelos de funcionamiento internos” que tiñen sus expectativa de toda relación y de su visión del mundo en general por el resto de sus vidas. Las experiencias tempranas con sus cuidadores llevan al niño pequeño a desarrollar representaciones de la sensibilidad y capacidad de respuesta de sus cuidadores, así como del grado en que creen ellos merecer cuidados. Con el tiempo, estos modelos se tornan filtros interpretativos a través de los cuales los niños reconstruyen nuevas experiencias y relaciones en modos coherentes con las expectativas y experiencias pasadas.

Estas, entonces, crean reglas implícitas para relacionarse con los demás. La teoría predice que los niños con historia de apegos seguros o inseguros responderán a los demás según estas expectativas de calidez e intimidad. Tales expectativas pueden evocar en los demás, para bien o para mal, la clase de respuesta que concuerde con sus expectativas iniciales. Lamentablemente, si estamos listos y a la defensiva contra un posible rechazo, mayor es la posibilidad de que ocurra. Una forma de verlo, es que uno encuentra aquello que busca.


Referencias: Los investigadores Daniel Siegel y Alan Schore de UCLA integraron la neurobiología con la teoría del apego para construir una teoría neuroevolutiva de la mente, ésta muestra cómo las interacciones del infante pueden influenciar la maduración de su estructura cerebral, así como su futuro funcionamiento socio-emocional;
Ver www.themetro.com/redecision pastart_s2000.htm


¿En qué situación emocional se encuentra Ud. una y obra vez?
¿Qué espera que suceda en la relación con sus amigos, parejas, familiares, colegas, empleadores?
¿En qué medida piensa que su experiencia fue condicionada en el pasado?
¿Qué diferencia habría en su vida si Ud. fuera consciente de este condicionamiento?

LAS MOLECULAS DE LA EMOCIÓN

Pero hay aún mas en al respuesta emocional que sólo este esquema. Según el neurobiólogo Candace Pert, cada emoción que sentimos circula por nuestro cuerpo en forma de elementos químicos llamdos “neuropéptidos”, aminoácidos de cadena corta o proteínas que le hablan a cada célula de nuestro cuerpo. La investigación de Pert sugiere que estas moléculas de emoción tienen un significativo rol de guía en lo que vivenciamos como percepción y elección consciente. Según Pert, ‘nuestras emociones deciden a qué vale la pena prestar atención… Los receptores (de nuestra red de información corporal, bioquímica) median en la decisión respecto a qué se torna en pensamiento que surge a la consciencia y qué permanece en el cuerpo como patrón de pensamiento enterrado a nivel más profundo.’

¿Por qué siempre emprendemos la misma clase de relaciones, tenemos las mismas discusiones, nos topamos con el mismo tipo de jefe? Según Pert, cuando los sitios receptores sufren constante bombardeo de péptidos, pierden sensibilidad y se requieren más péptidos para estimularlos. De hecho, los receptores diseñados para recibir neuropéptidos, empiezan a reclamarlos. En este sentido, nuestros cuerpos son adictos a los estados emocionales. Cuando pasamos por experiencias repetidas que generan la misma respuesta emocional, nuestros cuerpos desarrollan un apetito por este tipo de experiencias. Como el adicto, atraemos experiencias que nos aportan la ansiada dosis.


Referencia: Vea los artículos acerca de las moléculas de la emoción y sobre Candace Pert en:
www.candacepert.com y www.noeticorg/publications/shift/issue4/s4_pert.pdf


¿ESTAMOS PROGRAMADOS DE POR VIDA?

Al parecer estamos neurológicamente condicionados por nuestras experiencias para ver el mundo y relacionarnos con los demás en formas preprogramadas. ¿Podemos trascender esta preprogramación? ¿Podemos hacer un cambio en nuestros modelos internos y deponer nuestra tendencia a ver el mundo y relacionarnos con los demás de manera que no medie esta adaptación? ¿Podemos en realidad reprogramar al cerebro , ‘meta-programandonos’ con eficacia?

Consideremos la forma en que los patrones emocionales se fijan en nuestro cerebro, es notable que cambiemos con la frecuencia en que lo hacemos. Una experiencia cercana a la muerte, el nacimiento de un niño, una epifanía, una nueva relación íntima o una conversión religiosa pueden catalizar profundos cambios de percepción y de identidad. Es posible transformar radicalmente las vidas de las personas por medio de la meditación, la dieta, el ejercicio o por repetidas experiencias correctoras de la relación con los seres amados o en psicoterapia. Algunos cambian por la medicación, otros dejando de utilizar drogas. Algunos cambian para mejor, y otros cambian para peor.

Si bien se pensaba que el cerebro deja de desarrollarse en la niñez, apasionantes nuevas investigaciones muestran que continuamos reordenando las conexiones entre células del cerebro (la neuroplasticidad) durante toda la vida. Investigaciones más recientes muestran que podemos producir nuevas células cerebrales (neurogénesis) también durante toda la vida. Podemos cambiar pues las neuronas sin inherentemente flexibles y regenerativas. (www.the-scientist.com/yr2000/dec/hot-001211.html)

Los receptores de moléculas de la emoción también cambian tanto su sensibilidad y ordenamiento con otras proteínas de la membrana celular. En el mundo de la profundidad de nuestra bioquímica yace lo que Pert llama ‘nuestro potencial de cambio y crecimiento’. Diversos tipos de entrenamiento de la intención como, por ejemplo, la visualización pueden hacer posible llevar información al nivel de consciencia que se percata de sí-misma. Pero la sabiduría del cuerpo tiene maneras misteriosas de trabajar:
“La mente inconsciente del cuerpo parece saber y poderlo todo y en algunas terapias puede ser utilizada para sanar o cambiar sin que la mente consciente sospeche siquiera lo que está pasando.”

LA BIOQUÍMICA DE LA SANACIÓN
La bioquímica de nuestro cuerpo confirma nuestra capacidad de elección y nuestro potencial de sanar. Si bien se puede sanar sin esfuerzo consciente, al parecer es posible acelerar el proceso por medio de prácticas conscientes. Nuevas investigaciones sugieren que varias modalidades de psicoterapia no sólo cambian nuestro estado mental sino también el de nuestro cerebro, aumentando el flujo cerebral hasta normalizar el metabolismo en las partes del cerebro que regulan la emoción, tales como la amígdala y la corteza prefrontal. Nuevas investigaciones interesantes muestran también que la terapia hablada cambia al cerebro de manera similar en que lo hace la medicación antidepresiva.

Recursos: Encontrará más información sobre el impacto neurológico de la terapia en “Brain Blood Flow Changes in Depressed Patients Treated With Interpersonal Psychotherapy
or Venlafaxine Hydrochloride.” Martin S., Martin E., Rai S., Richardson M., & Royall R. Arch
Gen Psychiatry. 2001; 58:641-648. at http://archpsyc.ama-assn.org/cgi/content/short/58/7/641
y en http://archpsyc.ama-assn.org/cgi/content/short/58/7/631.

De modo que al parecer las condiciones iniciales de nuestra existencia representan nuestro destino en menor medida que nuestra programación. Dentro del fluir bioquímico del cuerpo, existe la mar de nuevos patrones y posibilidades a la espera de reaprender a apoyar nuestras mentas. Es posible entrar en acción para reducir las respuestas preprogramadas - respuestas mecánicas ante el mundo – abriendo una mayor posibilidad de que pararnos frente al mundo sea una experiencia fresca a cada momento.

¿Cómo sanamos?
“Los milagros no dependen tanto de caras, voces o poderes sanadores que nos llegan de lejos sino de que afinemos nuestras percepciones a fin de que, por un momento, nuestros ojos puedan ver y nuestros oídos escuchar lo que siempre está a nuestro alrededor.”
-Willa Cather

Si sanar significa estar ante el mundo, libres de reacciones condicionadas y preprogramadas pues entonces sanar aparentemente es la capacidad de elegir respuestas frescas y creativas ante cada situación tal como se presenta. Puede que la libertad no sea cosa nueva pero para tener la capacidad de tomar como liviana cada historia o identidad hace falta un cambio. ¿Cómo sanamos? Una plétora de tradiciones espirituales, psicologías y filosofías abordan esta cuestión. Los filósofos de las tradiciones no dualistas nos dicen que la esencia de la transformación está en el paso de verse a sí mismo como separado de Dios o del Ser- la fuerza creativa que anima la manifestación – a la identificación con esta fuerza. Este sanar así comprende tanto a el cuerpo, mente y espíritu todos en su plena integración con sí mismo y con lo divino. A. H. Almaas describe este proceso de la siguiente manera:

En cuanto se percate del círculo vicioso de la actividad defensiva, verá con claridad que lo que ha estado rechazando es a sí mismo y que tal rechazo es inútil e innecesario. Ahí se relajará y se detendrá. La percepción completa de este ciclo es lo que para las ruedas. Luego la personalidad se disuelve ante la claridad. Hay claridad porque no hay movimiento en la personalidad que la separe del Ser. Como puede ver, esta nueva percepción (insight) se alcanza sólo con mucho trabajo. Lleva mucho tiempo llegar al punto en que se ve la actividad del ego en su totalidad. Vivenciarla directamente y no verla desde una perspectiva no-identificada o trascendente se hace posible mediante una profunda exploración del territorio de la personalidad desde adentro. Cuando se la ve plenamente, es posible que el movimiento en uno que lo conecta con el resto de la sociedad se detenga. Al detenerse, uno se vuelve puro, personalidad clarificada, alma sin estructura de ego… Por primera vez, uno puede percibir la sustancia real de la personalidad sin el pasado.(www.ridhwan.org)

La sanación ocurre cuando desbloqueamos este proceso natural. Se acelera con nuestra participación consciente en el proceso. La reciente antología Consciencia y Sanación (Elsevier Churchill Livingstone, 2005) incluye numerosos mapas y lineamientos para esta búsqueda de traer lo inconsciente consciente. Es útil para recordar y aceptar con humildad que nuestros patrones habituales de pensamiento no nos son sirven para librarnos de ellos. Como lo expresara Einstein: “no se puede solucionar un problema desde el mismo nivel en que se lo creó.” La clave está en estar dispuesto a iniciar el proceso.

Es más fácil decirlo que hacerlo. La disposición no se abre con facilidad al cabo de una vida reforzando nuestra visión de la realidad. A veces tenemos que tocar fondo, como Amanda, para apreciar plenamente en qué medida somos prisioneros. O podemos tener un duro despertar, por ejemplo, al encontrar que nuestro comportamiento es muy similar al de nuestros padres, como sucede con frecuencia cuando llegamos a ser padres. Rara vez cambiamos si no nos sentimos incómodos. Ni siquiera cambiamos de posición en la silla si no estamos incómodos. Hacemos un cambio mental ante la incomodidad de la disonancia cognitiva (una falta de coherencia entre nuestras creencias y nuestras acciones). Cambiamos nuestro comportamiento cuando vivimos la incomodidad de ver nuestros deseos frustrados. Abrimos nuestro corazón cuando nos demuele la pena o la alegría. Puede que no sea necesario el sufrimiento pero ciertamente es un incentivo muy común. También es posible ver un atisbo de nuestro potencial por una experiencia cumbre; un libro, film, obra de arte o persona inspiradoras. Miles de posibilidades pueden abrir nuestra imaginación en la forma más inesperada.

¿Qué motiva su deseo de sanar?
¿Qué le permite seguir comprometido con el proceso ?
¿Cuáles fueron los principales catalizadores del proceso?
¿Qué tiende a bloquear el proceso?

Etapas de la sanación

Mientras que la sanación y la transformación pueden tomar muchas formas, parece pasar por etapas consistentes con el desarrollo, durante el proceso, de algunas capacidades humanas esenciales. La primera etapa en sanar el pasado y trascender el condicionamiento consiste simplemente en percatarse de que , en realidad, nos comportamos de forma consistente con viejas heridas. Como dijo Deepak Chopra: “Parte de volverse consciente en la vida es percatarse de las respuestas antes utilizadas para ser inconsciente. Este reconocimiento es el primer paso hacia el dominio de nuestras reacciones y hacia la transformación de viejos condicionamientos. A medida que se percata de sus procesos internos, llegará a reconocer cómo sus hábitos lo empujan a favorecer viejos patrones y verá cómo, al no seguir las profundas rutinas desgastadas de su consciencia es posible, en cambio, elegir repuestas frescas y crear resultados diferentes.” Por lo que permanecer abierto a esta percepción es parte esencial de sanar. De hecho, la evidencia científica sugiere que el ejercicio de la práctica contemplativa puede cambiar su cerebro. Los meditadores de larga data han demostrado tener la capacidad de auto-inducir estados apacibles en el cerebro. Aquellos que tomaron un curso de sólo ocho semanas de meditación por control mental, mostraron cambios en el cerebro asociados con mayores emociones positivas que persistían después de seis meses –incluso presentaban evidencia de una mejor respuesta inmune a la vacunación contra la gripe (ver Richard Davidson de la Universidad de Wisconsin: http://psych.wisc.edu/faculty/bio/davidson.html).

Referencias: Vea informe completo del estudio científico sobre los beneficios de la meditación en www.noetic.org/research/medbiblio/ , en www.pnas.org/cgi/content/full/101/46/16369 y en
www.alite.co.uk/readings/brain_and_mind/brain_and_mind4.htm ---
Para mayor información sobre estas prácticas e instrucción básica sobre cómo meditar ver: www.wildmind.org/meditation/mindfulness/intro.html

¡QUÉ LIBERACIÓN!

La sanación comienza en cuanto llegamos a la raíz de nuestra herida. Los psicólogos psicodinámicos creen que nuestro esquema de respuestas preprogramadas ante el mundo son defensas del dolor real del trauma original, provenga éste de un solo evento, como un accidente o el nacimiento mismo, o de formas sutiles de abuso y deprivación que pernearon nuestra infancia. Según el experto en traumas Peter Levine, revivimos el pasado porque los procesos naturales de liberación de energía del trauma fracasaron. Levine postula que nuestras respuestas rígidas ante el mundo derivan de “el resabio de energía congelada que no tenido resolución o descarga; este residuo permanece atrapado en el sistema nervioso, dónde puede hacer desastres con nuestro cuerpo y espíritu.” Reich creía que la liberación de esta energía por medio de la psicoterapia de orientación corporal es crucial para sanar.

Definición: Catharsis, \ca*thar”sis\, n. (Psicoterapy) Proceso de aliviar una exitación anormal reestableciendo la asociación de la emoción con la memori o idea del evento que la causara en primer lugar , eliminandola así mediante su plena expresión. (llamada también
abreacción). (Merriam-Webster Medical Dictionary, 2002)

Como señala Stanislav Grof, “la plena expresión de un sentimiento es su pira funeraria.” Esto sugiere que cuando la energía se libera, el trauma se libera también. Millares de modalidades terapéuticas ayudan a excavar y liberar la energía central encerrada en nuestros cuerpos-mentes. Algunos ejemplos lo constituyen el trabajo de respiración holotrópica, sesiones de consejo de reevaluación (Re-evaluation Counseling), Proceso Hoffman de la Cuadrinidad , Vivencia Somática, y trabajo con el niño interno. Todos tienen en común la presunción básica de que la sanación implica llevar amor a los aspectos de la experiencia que han sido deprivados de él. Por amor aquí se entiende nuestra plena atención y aceptación incondicional.

Definición: Puede empezar e llegar a la raíz de sus emociones adictivas preguntándole a su cuerpo. Cuando se encuentre angustiado/a, aleje su atención de la historia y corriente de pensamiento. Respire profundo un par de veces y perciba las sensaciones en su cuerpo. Siga respirando y recibiendo sensaciones a medida que se profundizan y cambian. Deje que su cuerpo encuentre las posiciones en que se siente bien. Siga preguntándose, “¿qué es verdad para mí en este momento?”. Es útil tener un amigo de confianza con uno durante el proceso.

El poder sanador del amor

La ciencia contemporánea se dirige hacia una percepción que nunca fue cuestionada por aquellos que son padres: el amor sana. Todos sabemos que cuando mamá o papá nos besaban la rodilla raspada, dejaba de doler tanto. Cuando éramos niños, un abrazo amoroso podía mejorar casi cualquier cosa. El amor es parte tan integral de la sanación y de la transformación, que es imposible separarlo de cualquier aspecto del proceso.

Referencias: Información sobre un studio llevadoa cabo en el California Pacific Medical Center y el Institute of Noetic Sciences acerca de los efectos de entrenar a parejas de pacientes con cáncer en la práctica de la intención amorosa y compasiva sobre la calidad funcional de vida del paciente y el vínculo entre las parejas, ver www.noetic.org/research/files/program2.pdf
www.noetic.org/publications/shift/issues1/s1_frontiers.pd


En su libro, A General Theory of Love, (Random House, 2001), Tom Lewis, Fari Amini y Richard Lannon entretejen evidencia de que campos tan variados como la neurociencia cognitiva y la biología evolucionista sugieren que un área primordial del cerebro, más antigua que la razón o el pensamiento, crea tanto la capacidad y la necesidad de intimidad emocional común a todos los seres humanos. A General Theory of Love describe cómo trabaja este lazo esencial y revela que nuestros sistemas nerviosos no son autocontenidos. Por el contrario, nuestro cerebro establece lazos con aquellos a nuestro alrededor, en un ritmo que conforma la mismísima fuerza de vida del cuerpo. Estos poderosos vínculos no-hablados determinan nuestros estados de ánimo, estabilizan y manienen nuestra salud y bienestar, y cambian la estructura de nuestro cerebro. Por consiguiente, quienes somos y quién llegamos a ser depende en gran parte de aquellos que amamos.

EL PERDON

Muchos patrones dolorosos del pasado quedan fijos en nuestro sistema detrás de las rejas de culpa y vergüenza. Podríamos suponer que si sentimos dolor, alguien, ya sea nosotros mismos u otro, debe haber hecho algo malo. El perdón es la llave esencial de la sanación del pasado. Gerald Jampolsky, MD, autor de El perdón: El mayor sanador de todos (Forgiveness: The Greatest Healer of All – Beyond Words Inc., 1999), dice: “el perdón es el proceso de dejar ir los juicios negativos acerca de otras personas y los juicios negativos y condenatorios de uno mismo…EL perdón es la voluntad de dar toda su angustia e ira a un poder superior y confiar que será tranformado en amor.”

Referencia: Ver dos artículos sobre el perdón de Fred Luskin en www.coopcomm.org/essay_luskin.htm


La investigación demuestra que el perdón puede tener efectos beneficioso para la salud. Fred Luskin,PhD, del Proyecto del Perdón de la Universidad de Stanford , señala. “la investigación basada en estudios controlados demostró recientemente que la práctica del perdón puede ser efectiva en la reducción del dolor y del estrés.” Luskin se concentra en la práctica del perdón como manera de aliviar la ira y la angustia que implica el sentirse herido. Esto podría tener importantes implicancias para la prevención y tratamiento de enfermedades cardiovasculares y otras enfermedades crónicas. La necesidad de perdonar emerge de un conjunto de trabajos que demuestran que la ira y la hostilidad no manejadas pueden ser dañinas para la salud. La investigación sugiere que los pacientes con infarto con actitudes más afines al perdón, demostraron tener menos ira y hostilidad y así menor estrés. También registraron tener una mejor calidad de vida en general.


Práctica: La práctica del amor-gentil es una especie de ejercitación meditative que puede ser utilizada para desarrollar la cualidad de la amabilidad que es la base del perdón. Las instrucciones que siguen fueron adaptadas de The Path with Heart (Bantam Books, 1993) de Jack Kornfield. --- Siéntese cómodo. Relaje el cuerpo. Aquiete su mente todo lo possible. Empiece entonces a recitar internamente las frases siguientes: Que me inunde una amorosa cordialidad. Que pueda estar bien. Que pueda sentirme apacible y suelta. Que sea yo feliz. --- Cuando esté listo puede empezar a expandir el área de amorosa cordialidad hasta incluir a los demás. Vea la imagen de los otros y dirija las frases hacia ellos: Que te inunde una amorosa cordialidad.
Comience con alguien que considere su benefactor, luego incluya a su familia, amigos y personas hacia los que se sienta neutral. Cuando registre un aumento de la cordialidad puede empezar a dirigirla hacia las personas difíciles a las que ha perdonado. Con la práctica de entre 15 a 20 minutos por día, el sentido de amorosa cordialidad empezará a fluir hacia estas personas con mayor facilidad (http://dharma.ncf.ca/introductions/metta.html)


GRATITUD

Hace pocos años los científicos empezaron a examinar la conexión entre religión y buena salud, tanto física como mental. Dos psicólogos, cuyo trabajo aborda el rompecabezas de cómo la fe puede promover la felicidad, afirman que su estudio científico inicial indica que a la gratitud le cabe un rol significativo en la sensación de bienestar de las personas.


Referencias: Para más información sobre la teoría y práctica de la gratitud ver: www.acfnewsource.org/religion/gratitude_theory.html y www.gratefulness.com


Práctica: Lleve un diario de la gratitud . Cada noche antes de acostarse, haga una lista de diez cosas por las que siente gratitud. Permítase deleitarse en ellas a medida que las anota. Durante el día, busque cosas por las que está agradecido además de, o bien expresarla a alguien o tomar nota de ellas.

PRÁCTICA , PRÁCTICA, Y MÁS PRÁCTICA

Muchas experiencias crean cambios instantáneos tanto en nuestro estado de animo como en nuestra bioquímica. Los estadounidenses tienen debilidad por las soluciones rápidas- la dieta rápida, los diez pasos fáciles hacia el bienestar, la salud o la iluminación. También amamos las grandes emociones– desde el deporte extremo pasando por las drogas psicotrópicas hasta las cumbres espirituales. Pero estos estados temporalmente exaltados no transforman necesariamente nuestro nivel de consciencia. Una vez que cae el entusiasmo nos deja en el mismo nivel de consciencia en que empezáramos. Peor aún, ir en busca de atajos y el persecución implacable de momentos de climax puede no sólo llevar a comportamiento autodestructivo y a conductas adictivas sino también a la desilusión con la idea misma de un cambio humano positivo. Es difícil para la mayoría enfrentarse al hecho de que el cambio a largo plazo requiere ejercicio diligente por largo tiempo. La buena noticia es que tales prácticas pueden producir resultados que parecen casi mágicos.

La investigación del campo de la psico-neuro-inmunología revela, en parte qué pensamientos y patrones emocionales producen impacto fisiológico. Está claro que nuestra sanación física y emocional están interconectadas. Aunque podemos hacer cambios en nuestros cuerpos cambiando la mentalidad, no siempre es un proceso fácil. Asentar nuevos patrones requiere que desmantelemos antiguas estructuras y la construcción de nuevas. Puede ser doloroso, pero también estar lleno de gracia y de la sensación de estar íntimamente comprometido en un proceso milagroso. Cualquiera sea nuestro proceso, al final podemos sanar por completo el pasado, cambiar nuestras redes neurales, recuperándonos así de adicciones emocionales y vivir vidas sanas y felices. Más que en cualquier otro tiempo de la historia, tenemos abundancia de recursos que nos apoyan.